2024年12月29日证道

讲题：第一福音书马太信息系列三— “以马内利”来临： 降世为人的神的福音

毛志斌 Abraham Mao

经文：

“18耶稣基督降生的事记在下面：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。19她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”22这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，23说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，25只是没有和她同房，等她生了儿子（有古卷作“等她生了头胎的儿子”），就给他起名叫耶稣。”（太1：18-25）

前言：关于圣诞的信与理解

各位弟兄姐妹和朋友们，欢迎你们在反对过圣诞节的时代喧嚣中来参加纪念主耶稣基督降生的聚会崇拜，今天是我们三一福音丰收教会成立以来第九个圣诞节的主日。刚好我们今天讲第一福音书马太信息系列第三讲，经文马太福音第一章18-25节一开始就宣告人类历史上一次最重要最具影响力的超自然事件：耶稣基督降生的事。这位圣灵感孕，由童贞女马利亚所生的婴儿耶稣的降生，被称为“以马内利”的来临，降世为人的神的福音。

在马太福音22章42节中，耶稣对法利赛人提出了一个问题，也是此后每一代的人都在问的：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”耶稣是谁？对这个问题的认知和回答是每一个人，也是每一个民族、每一个国家、每一个文化的前途和命运，最重要、生死攸关的终极问题。

耶稣时代的犹太领袖相信那位所应许的弥赛亚将是大卫的子孙。他们相信，从人的角度而言，他将从大卫王室的后代而生。实际上，他们也只知道这么多罢了。他们大多没有察觉到弥赛亚将是道成肉身，虽然有些迹象显示有少许人或许这么相信。那时，犹太人似乎都认为他们的王将是大卫的后裔，一个由王室而生的人，以致当耶稣说他同时是大卫的子孙又是上帝的儿子时，他们控告他亵渎上帝。

自启蒙运动以来，十九、二十世纪的自由派神学家否认耶稣基督为童女所生。他们受到人本主义者的科学理性主义对基督教态度的影响，也就是说他们认为凡不能通过人的理性和科学证明的就不是真实的。所以他们反对用超自然的方法来解释圣经，其它教义也被否认，如圣经的字句默示﹑代替救赎论﹑身体复活和耶稣基督的再来。这些重要教义被称为 “基要真理”。有些神学家否认一部分基要教义，却接受另一部分。在基要教义中，圣经的无误论和童女生子通常是最先受到拒绝的教义。自由派神学家主张相信童女生子是不必要的，因为他们对超自然的事情很厌恶。然而，上帝本就是创造这个所谓自然界的超自然上帝，圣经本就是圣灵超自然启示的并记载上帝超自然作为的书。相信超自然的童女生子并不是被要求相信一些没有证据可以证明或可理解的事。反对童女生子（或童女怀孕），这事真正的原因，完全不是源自证据的不足，而是源自一个假设：神不能、或不会行神迹。

古教父圣奥古斯丁说“人必须先相信，才能理解”。为了让理解之道在你面前展开，你首先宣认自己相信是做得很对的。一个人除非相信他有可能安全地完成航程，就不会起航出海；农夫也不会把种子种在犁沟里，把麦种撒在土地里，除非他相信会下雨，会有温暖的阳光，太阳能培育植物，有利的风会帮助植物，使地生产出它的果子，使果子增多和成熟。人如果不先愿意相信，就不能处理人生里任何的事情。难怪我们来到上帝那里时首先要宣认我们相信，因为我们知道，没有信心，人就连普通的生活都不能过。所以不信就不能明白，无知是由于不信。这就是我们三一福音丰收教会认识论的原则“智性皈依真理，信心提升理解”。

在我们的时代，人工授精能使女人不必与男人发生性关系就可以生孩子。然而，圣经中的童女生子却不是如此，它是指一个女人不需要男人的精子就可生子。童女生子是神使基督降生的一种超自然方法。童女生子不是一个独立的教义，并不是我们接受与否对我们的信仰都没有影响。相反，童女生子是基督教的基石；如果它那挪去，基督教的信仰将会崩溃。这个教义是与圣经无误论﹑基督的无罪性﹑赎罪﹑和圣经中其它重要教义是息息相关的。如果耶稣不是为童女所生，他就没有能力自救，因为他不会成为一个无罪的救主。如果我们无法接受基督为童女所生，圣经就没有任何可信度而言。因此，如果我们要理解我们的信仰，我们必须理解童女生子的教义。

一、 童贞女马利亚的信和顺服

Slide4

圣灵感孕童贞女怀孕生子这神迹是这么的难以置信！对第一次来教会听讲这故事的慕道朋友，我要说按照我们前面关于圣诞的信与理解的原则，你如果不能理解，就相信吧，这样你就能理解。信心先行，理解跟随其后。而对已经信主多年的基督徒，我希望你不至于因着对它太熟悉，以致你对这令人惊叹的、难以相信的超自然事件的感受变成迟钝了。

18节说：“耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。”这里，马太告诉我们马利亚是由圣灵感孕的。且让我告诉你一件微妙的事。“降生（或“诞生”）”的希腊文，跟1:1里被译为“家谱”的希腊文是同一个字。换言之，马太只不过是在1:1里从人方面记述耶稣的家谱：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱……”，而在1:18里则从上帝方面记述：“耶稣基督降生（家谱）的事记在下面……”，然后就是耶稣由圣灵感孕的说明。因此，马太福音1章呈现了同一个家谱的两面。

这一超自然的圣灵感孕，首先是童贞女马利亚和已经许配的丈夫约瑟的问题。马太福音一章和路加福音一章都记载了马利亚由圣灵感孕，路加以医生的眼光真实地记载了这在世人看来羞辱的、又不能向外人道的怀胎的经过,特别是马利亚心中的挣扎和顺服。

我们对马利亚所知道的不多，根据约翰福音19：25节，和路加福音书1：36节记载，我们除了知道马利亚有个姐妹以外，还有一个亲戚伊利莎白，倘若我们能有把握地认定路加所记载的家谱是马利亚的，我们就能推断她父亲是希里（路3:23）。马利亚早年是在拿撒勒生活。她或许贫穷、刻苦，且无疑的是个正直的犹太妇女。

“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姐妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。”（约19：25）

“况且你的亲戚伊利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，……”(路1：36)

天使加百列受差遣到加利利的拿撒勒小城，对已经许配给约瑟的童女马利亚说“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。”(路1:31-33)，什么？至高者的儿子，以色列的王要从我这个还未出嫁的童女生出？我的未婚夫约瑟会怎么想？乡亲们会怎么看？圣经说这个纯洁的乡下少女因天使这话就很惊慌，又反复思想。然而，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”(路1:37)。传神话的天使再次肯定说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）”(路1:35)。马利亚对上帝有伟大的信心，这是一个正直人的特征；这样的人降服在上帝话语的权柄之下，即便完全不了解时，仍以信心活出上帝的话语来。她接受了这事实，而她的回应更为美好，即称为尊主颂：“马利亚说：‘我心尊主为大，我灵以上帝我的救主为乐，因为祂顾念祂使女的卑微，从今以后，万代要称我有福。那有权能的，为我成就了大事，祂的名为圣”（路1:46-49）。

当马利亚顺服接受了，在拿撒勒小城，圣灵使马利亚怀胎，神的儿子怎样在马利亚腹中成胎，对人类来说是个奥秘。对今天笃信科学的人来说是信耶稣的理性障碍，但对医生路加来说不是。医生路加经过详细考察，或许亲自访问过马利亚和其他见证人，满怀信心记载上帝在马利亚身上超自然的作为，写下路加福音作为向罗马当局为基督信仰起源第一手的见证材料。

“26到了第六个月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，27到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。28天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”29马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。30天使对她说：“马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。32祂要为大，称为至高者的儿子，主　神要把祂祖大卫的位给祂。33祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。”34马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”35天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为　神的儿子（或作：“所要生的，必称为圣，称为　神的儿子”）。36况且你的亲戚伊利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。37因为出于　神的话，没有一句不带能力的。”（路1：26-37）

二、 约瑟的怕和信见证圣灵感孕

Slide6

马太福音第一章则记载了马利亚丈夫约瑟的挣扎和顺服，“18祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。19她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。”我们对约瑟所知道的不多。圣经用以形容他的原文词汇，可译为“木匠”或“石匠”。一个人可能两者都是；如果他建造房屋，他必须懂得如何砌砖，并给窗与门装上框架，所以他或许两者都做。不论如何，约瑟无疑是个贫穷、刻苦的男人，而19节也称他是个义人。与马利亚一样，约瑟是个敬虔的人，也就是真诚顺服律法的圣徒。18节中“许配”的意思，跟今天所谓“订婚”意思有所不同。“许配”就等同于真正的婚姻。双方只要在证人面前宣誓，不需要其他任何仪式，便已完成了婚礼。许配数月或一年后，新郎把新娘带回自己的家，举行婚宴，以示庆祝。19节把约瑟称为马利亚的丈夫，20节称马利亚为约瑟的妻子，又解除关系需要正式的离异（暗暗地把她休了）。由此可见，“许配”实际上等于结婚。

在他们同居以前，马利亚“被发现怀了孕”（“18she was found to be with child through the Holy Spirit.”(NIV)）。我们不知道怎样发现，也不知道谁人告诉约瑟。路加福音一章说马利亚知道自己将成为弥赛亚的母亲后，她几乎立刻跑到已经怀孕6个月的亲戚伊利沙伯那里，希望在这生命挣扎的时刻，得点支持和安慰，或许马利亚自己在回到拿撒勒后，把一切详情告诉约瑟。但经文中并没有提及她向约瑟作了什么解释。大多数人都认为“从圣灵”这几个字，是马太加上去的，并非马利亚对约瑟的解释。这肯定了圣灵的位格和创造力，肯定了马利亚的纯洁，及耶稣出生的合法性，防止了任何有关救主耶稣降生的卑劣想法。马太或许是以一种辩护学方式写作。“辩护学”的原文apologia，意思是“为辩护的演说”。他撰写福音书的目的，或许不仅要展示事实，且要驳斥某些诽谤。例如，我们知道耶稣在世时，有些人诬告他是因淫乱而生（约8：41），即马利亚与一个罗马士兵同居所生的，以致她成为淫妇。当时确实有这种诽谤流传着，所以马太定意要给予澄清。相信马利亚圣灵感孕太重要，所以从初代教会就信守的使徒信经中，就清楚的宣告：“我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；”。这向来是基督教的一个基要事实，也一直是无神论、异教徒、假教义攻击的目标。

一个已经许配人的女子，若被发现对丈夫不忠，可被判处用石头打死。摩西律法说“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死女子，是因为虽在城里却没有喊叫；男子是因为玷污别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉。”(申22:23-24)但我们无法知道当时的法律是否执行得很严谨。最低限度，“因为约瑟……是一个义人”，一个虔诚与守法的犹太人，他不能与一个与人私通的女子结为夫妻。他有两种选择，一是把马利亚带上法庭，公开控告她，定她的罪；一是在两三个证人面前，签署一份休书，甚至不需说出罪名，暗地里把她休掉。他爱马利亚，所以选择了较温和的做法。你可能会问：“既然他是个义人、一个好人，为什么不饶恕马利亚？为什么不娶了她？” 这在忽视贞操的当代社会并不少见，20多年前我在唱诗班服侍时，诗班一位弟兄就娶了一位和不信的人未婚怀孕的姐妹，抚养她的孩子长大。但在当时，人对神痛恶奸淫罪的程度比今天的教会要认识得深也更严肃对待。我认为，约瑟这么做，不单单是出于对马利亚的爱，而更是对神的敬畏。至少在他心里，马利亚“得罪了神”。因此，他出于对神荣耀的缘故，才决定终止这场婚姻。除此原因之外，你还能找出什么更好的理由来吗？后来天使来告诉他：“不要怕”。那么，你认为他怕的是什么？我认为，他怕的是神而不是人；不是怕他自己的名誉受损害，原因是他被称为“义人”。 同样上帝以超自然干涉改变了约瑟的想法。

“20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。21她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

心碎肠断的约瑟反复细想了很久，便沉沉地睡着了，一个天使，或许就是加百列，在梦中向他显现。神透过异梦说话。在马太福音的头两章，祂五次在梦中向人说话（1：20，2：2、13、19、22）。我们不能随意把梦境看为潜意识欲望作祟的产品。这梦是真的，因为天使的信息，与约瑟对律法的责任感有抵触，与他自己作的决定相反，叫他走上困难的路径，这路径是他不曾想过的。

天使称呼他“大卫的子孙约瑟”，这是尊贵的称呼，也可能暗示他可能与弥赛亚的降生有关，因为弥赛亚是大卫的后裔。天使敦促约瑟不要害怕把马利亚带回家，更吩咐他要敬重她，保护她，因为她是从圣灵怀了孕。这句话对一个单纯的拿撒勒木匠来说，足以解释一切。这点十分重要，因它暗示了即使一个坚信一神论的普通犹太人，对神圣的圣灵也有所认识。在犹太教中，圣灵是向先知们启示神心意的那位。在创造世界的过程中，圣灵的参与和圣父、圣子是同等的。还有，再创造被视为圣灵的工作，先知以西结书中枯骨在谷中复活那奇妙的故事很清楚说明了这一点。再者，以赛亚在很早以前已经预言，当将要释放万民的那位出生时，神的灵要「住」在、或是「停留」在祂身上。 圣灵现在找到一个完美的 途径，神可以借着它来启示自己，并且重新创造那破碎了 的人性。三位一体的神，其中的三个位格都呈现在我们眼前，这不是一种勉强人为构造的词汇，而是很自然的一段文字。 三位一体的教义，不像耶和华见证人所说的，是加诸圣经的东西：反之，它是根据圣经所言，自然归纳出来的一项教义。

天使吩咐说“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来” (太1:21)。耶稣Jesus（（希腊文Ἰησοῦς (Iēsous),英文Jesus），这个名字的意思是耶和华是拯救，在旧约圣经中，其实是一卷书的名字，也是一个以色列人的希伯来名字约书亚（希伯来文יְהוֹשׁוּעַ ，英文Jeshua），这里天使所说的这句话实在是意义深远：这位童贞女马利亚圣灵感孕将要生下的婴儿，祂要将自己的百姓（先是犹太人，后来是外邦人），从罪恶中拯救出来。

下面，我们来谈谈这句话所含的几层意思。首先，它表示人类需要被拯救。我们已经在马太系列前两次讲道中讲过，耶稣是王，祂有国度。祂来做什么？祂来要救祂的百姓。因此，人是需要拯救的。希望今天来参加圣诞节主日的每一个人都清楚这点：我们需要被拯救。有时候，有人问你这样一个问题：“你和耶稣是什么样的关系？”或者，现在你才第一次开始认真思考我和耶稣是什么样的关系？我的回答是：“我是个罪人；祂是我的救主。”，这也必定是写下这经文的马太内心所认定的这就是我们与耶稣之间的关系。人与耶稣的任何一种关系，假若少了这一点，就是空洞无物的。祂来，是要拯救。第一件论到耶稣的事，甚至在祂出生之前，就是：“祂来是要拯救。”当然，我们与耶稣有各种各样的关系，或者说我们在与耶稣的关系上有各个方面：祂是我们的朋友、老师、安慰者。对有些人来说，耶稣是他们的智者，总是听他们的祷告。但是，当人问到我们与耶稣关系的本质时，基督徒的第一个回答永远应该是：“祂是我灵魂的救主。”

其次，得救到底包括了什么？得救包括人被从罪的罪恶感、污染、 权能和应得的惩罚底下释放出来。有一句圣经就把福音完美地都概括了。我很喜欢的一句经文是哥林多后书5:21“21神使那无罪的替我们成为有罪，好叫我们在祂里面成为 神的义。 ”(林后5:21) 它包含著丰丰富富的内容——基督的义加在我们身上，我们的罪加在祂身上。三位一体上帝的第二位格已经在马利亚的腹中成为肉身，这个将要出生的婴儿耶稣的使命是在十字架上担当我们罪，替罪代死，这就是上帝赐给人类最大的恩典！但基督不仅仅是救我们从罪中出来，不仅仅是把我们救出来后对我们说：你们好自为之罢，希望以后没问题了。等你到了目的地再给我个电话什么的。祂把我们救到与神和好、救到天上各样的丰富中去。正如保罗在哥林多前书中所说：“9如经上所记，神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。” (林前2:9) 我们的救主耶稣基督拯救我们，充充满满地赐给了我们天上各样的丰盛，实在是我们所无法理解的。祂实在配得我们的赞美！

第三、“祂要救祂的百姓。”这句经文也表明了救恩的确定性。这里的“拯救”一词在希腊原文里是第三人称、单数、将来时、主动态、声明式的。这是什么意思呢？简单地说，天使宣告说：有一个人——单单一位——将要主动地、有效地完成拯救自己百姓的工作。这里的意思是无可争议的，那就是：耶稣要来拯救，祂必定成功。

三、以马内利来临-神降世为人的福音

神实在是乐意向人启示祂自己，让我们继续看下去。“22这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，23说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）我们讲过，耶稣基督的使徒，曾作过税吏的犹太人马太写作这卷书的目的就是首先要向他的犹太同胞传讲、见证耶稣基督就是他们切望等候的弥赛亚，耶稣就是旧约的应许和应验。这就是为什么他在这卷福音书中论及那么多的旧约主题，为什么他如此自由和充满信心地引用旧约，马太在他的福音书中直接引用了旧约经文50次，而67次则是以间接的方式。特别是在这一节开始使用他引经据典的著名公式：这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话……这种“公式化引文”的格式在马太福音中共出现了十次（一22-23，二15，二17-18，二23，四14-16，八17，十二17-21，二十一4-5，二十七9- 10）。

马太把童女生子与旧约联系起来，他引用的是以赛亚书七章14节，为要证实上帝的应许应验了。以赛亚预言的背景很简单。犹大王亚哈斯深怕犹大王国将毁于亚兰与以色列，所以上帝借着以赛亚，说：“让我给你一个应许：王室血脉是不会出事的，这是证实我话语真实性的一个兆头——必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”而耶稣来到世界，就应验了以赛亚给亚哈斯的预言，以显示上帝会遵守诺言，叫大卫的宝座永不断绝。耶稣确实成为了“以马内利，翻出来就是上帝与我们同在”（太1:23）

“10耶和华又晓谕亚哈斯说：11“你向耶和华你的　神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”12亚哈斯说：“我不求！我不试探耶和华。”13以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的　神厌烦吗？14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“　神与我们同在”的意思）。”（赛7：10-14）

有关以赛亚为何用希伯来文字’almâ（年轻女子）而不是betula（童女/处女），从初代教会就是基督徒与犹太人和异教徒关于耶稣是谁的主要经文语言学争辩，犹太人说，预言里写着的不是“童女”而是“年轻女子”，初代教父们说，在圣经里，“年轻女子”和“童女”是同一个意思，因为在圣经里，“年轻女子”是指一个仍然是童女的人，况且，如果不是童女生子，这又怎么会成为一个兆头、一件特殊的事呢？二世纪中期以前（游斯丁时期），以赛亚书的这一节就是基督徒捍卫童贞女生子说法的重要武器，我们没有时间来详细介绍这些学术的论辩。我相信我们根本没有理由为此争论，只要说以赛亚书7章14节的’almâ，最好的翻译是“童女”就够了。

以马内利的英文是Immanuel（或Emmanuel），希腊文是Ἐμμανουήλ 读Emmanouēl（ ʿim•māʹ•nû ʾēl ），意思是 “God with us” 神与我们同在，这不是一个祷告，这是一个宣告。马太是说那个关于孩子的预言，那个就是“兆头”的孩子，终于来临了。祂就是神与我们同在。古教父们说：以马内利代表耶稣的神性和人性。当上帝取了肉身，祂在地上与我们同在，而祂作为人，这不减祂作为上帝的本性，祂作为上帝也不减他作为人的本性。祂即是上帝也是人，众先知从前已经宣布了这事实。

希伯来人对神 有一种非常崇高的观念，以致他们不会用任何图像去代表 神一一这观念让侵略希伯来人领土的罗马人惊讶不己，他 们因而称希伯来人为「无神论者」，因为他们是没有 （众）神的民族。在这背景下，马太宣告说：神不是给了 我们一样代表祂自己的东西，而是祂亲自临到我们中间， 经历我们所经历的。这是一个何等令人震惊的宣告，并且是在福音书一开始便出现！它是如此地确切，如此地独特。这和多元主义的想法不同﹔多元主义主张的是殊途同 归，每个人都可以藉自己的方法去到神面前。马太说，不是的，神是以祂的方法来寻找我们。而耶稣不只是一个教师，不只是一个精神导师，不是老子、孔子、释迦摩尼、默罕默德或是甘地。祂是 “神与我们同在”。这是基督教信仰建立在其上的必然宣 称。

于是“24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，25只是没有和她同房，等她生了儿子（有古卷作“等她生了头胎的儿子”），就给他起名叫耶稣。”

你不认为这是约瑟一生最美好的睡眠吗？当他醒来，一切都清楚了，他或许这么想：“我不仅将要娶马利亚，我还将养育上帝的儿子！他们举行了婚礼，但二人并没同房，直到马利亚生了儿子。有趣的一点，这节经文的原文，按字义翻译可作：“而他没有认识她的习惯，直到她生了她的首生子”；这句话的含义就是，当马利亚生了第一胎后，约瑟便在正常的夫妻关系上有了认识她的习惯，于是生育了许多其他的儿女。

在耶稣诞生时，犹太人说耶稣是由一名勾引马利亚的男子所生的；在耶稣生命的结束时，他们说他的门徒偷走了他的尸体，为了假造他复活。马太以回应第一个诽谤开启了他的福音书，而以回应最后一个毁谤结束；在这两者之间，他忙着驳斥所有其他对我们所亲爱的主耶稣基督的诽谤。耶稣不是别人，乃是道成了肉身；而马太告诉我们，耶稣来是为医治病痛者，释放被鬼附的人，赐福给虚心的人，卸去劳苦担重担之人的忧虑，洁净长大麻风者，喂养饥饿的人，但最重要的是，耶稣说祂来与失丧者同住，为要拯救他们。“人子来，为要拯救失丧的人。”（太18:11）。耶稣是以马内利，上帝与我们同在，在一个全面内卷、失业、躺平、年青人不结婚不生孩子、民营企业家成为政府弥补财政亏空而“远洋捕捞”的鱼虾、中产返贫、绝望自杀，甚至频频发生无差别开车撞人报复社会的时代，无数坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁链捆锁在绝望中，以马内利神与我们同在意味着什么？以马内利就是那坐在黑暗里的百姓，看见的大光；祂让坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。祂说“天国近了，你们应当悔改！”（太4；17）。以马内利是说耶稣虽是无限的丰富，却成了贫乏，承担我们的人性。祂进入我们被罪污染的氛围中，却从不曾被感染；耶稣取代我们的罪，背负我们的悲痛，担当我们的忧患，为我们的过犯受害，为我们的邪恶被压伤；耶稣到天家去为我们预备地方，差祂的灵住在我们心里，此刻为我们代求，而有一天将回来接我们到祂那里去，与祂同在。难怪使徒保罗会说：“……祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足”（林后8:9）。

亲爱的弟兄姐妹、亲爱的朋友，基督教所传讲的福音是一个以马内利的福音。马利亚所生的那一位，就是要叫我们脱罪得自由的那位，福音的实质就是认识耶稣既是人的儿子，又是上帝的儿子；福音的实质就是相信基督，祂既是完全的上帝又是完全的人。

让我们一起祷告！