圣约与恩典系列之十七—新约(中) ：以命换命的遗约

2024年1月28日证道

讲题：

毛志斌 Abraham Mao

经文： “17耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。18我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。”19又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”20饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路22:17-20）

“15为此，祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。16凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）。17因为人死了，遗命才有效力；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？18所以，前约也不是不用血立的。”（来9:15-18）

前言：新约的预言与设立

各位弟兄姐妹，今天我们继续圣约与恩典系列第十七讲，关于新约，主题是：以命换命的遗约。虽然以色列的君王和百姓已背弃摩西之约，但神没有忘记祂对亚伯拉罕所立的无条件应许和誓言。在主前十世纪（在所罗门过世之后，公元前931以色列分裂成两个王国：罗波安统治南国犹大，耶罗波安统治北国以色列。）到六世纪（公元前538年，由波斯居鲁士大帝下令，第一批由所罗巴伯带领百姓从巴比伦回归）约四百年，以色列南北国分裂到被掳时期的先知们已望见一个新的圣约，而亚伯拉罕之约的福份会在其中得着最后的实现。藉着弥赛亚的工作与圣灵的大能，会有一群新人类和新创造出现。这不只是摩西之约的一种恢复而已，而是某种全新的东西，就像新酒必须装在新皮袋一样，而弥赛亚的国度的权势又如芥菜种长成大树一样将要扩展到全世界。

这就是耶利米在预言新约时的论述背景：“31耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。32不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。”这是耶和华说的。33耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的　神，他们要作我的子民。34他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”这是耶和华说的。”（耶31:31-34）即使以色列人违背他们在西奈山所起的誓，神仍然应许了一个新约，而祂与百姓之间的神圣立约关系在其中永不会遭到破坏。耶利米所预言新约的本质内容是神要改变选民的心，祂要赦免他们的罪。

即使在神的审判之锤落在以色列人身上之后，这个关于新约的盼望仍然持续着。在主前722年，神派遣亚述人征服北国以色列，并将他们掳去。他们的首都撒马利亚遭到毁灭，百姓被分散到亚述帝国全境，永远不得归回故土。然后，在主前586年，神派遣巴比伦人入侵并屠杀南国犹大。他们劫掠了耶路撒冷，完全破坏了圣殿，并将百姓掳到外地长达七十年。当犹大百姓返回故乡时，这群余民继续等候神所应许的弥赛亚，祂将要来展开新约。

在旧约里最后一位先知马拉基（约B.C.450-400年）写下他的先知书后，经过四个世纪上帝不再说话的静默时期，到了奥古斯都开始罗马帝国，所谓罗马和平时期Pax Romana，以色列民长久盼望的弥赛亚（实际约在公元前5年）卑微地降生在了伯利恒一个客店的马槽里。正如我们上一次在平安夜讲道所讲，耶稣基督的降生带下神国的降临和启动。而天国君王一来到世界就面对地上君王大希律王的追杀，一开始就展现出天国和地上国度的冲突。

三十三年后，拿撒勒人耶稣在祂被钉十字架的前一晚，祂跟门徒一同吃逾越节的筵席，“17耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。18我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。”（路22:17-18)，犹太人在逾越节的筵席上要喝四杯葡萄酒：第一杯是“成圣之杯”（Cup of Sanctification/Kiddush）,喝完以后要洗手，并掰开三块无酵饼中间的那块饼（Yachatz）;第二杯是“释放之杯”（Cup of Deliverance）,喝完以后要吃苦菜、羊肉；第三杯是“救恩之杯”（Cup of Redemption）,喝完以后要唱诗篇哈利路篇（诗115至118篇）；第四杯是“赞美之杯”（Cup of Harrel）,喝完以后就结束了逾越节筵席。主耶稣没有和门徒们一起喝第四杯酒（太26:30），而是说“从今以后，我不再喝这葡萄汁”，葡萄汁的原文是葡萄的产品，包括葡萄汁和葡萄酒，因为主耶稣的第四杯不是葡萄汁，而是十字架上的痛苦。祂将独自在十字架上品尝第四杯发酸的苦酒（也就是醋）（可15:36），完成真正的逾越节筵席。直等到门徒们在国度中与主一同坐席的日子。

犹太人的逾越节开始时有三块无酵饼（Matzor）,犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各，中间那块无酵饼（Yachatz）要被掰开。其中大的一半称为Afikomen。这半块要藏起来，等吃完苦菜、羊肉，喝第三杯之前让孩子们去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到，岂不正象征着主耶稣的受死、埋葬和复活吗？这半块无酵饼叫Afikomen，源于希腊文“那将要来的”，岂不正指着将要来的弥赛亚主耶稣基督吗？所以，很可能，在喝第三杯“救恩之杯”前，主耶稣拿起在第一杯酒后藏起来的半块无酵饼Afikomen，主耶稣“19拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我”，”在犹太人逾越节筵席上，由一家之主负责祝谢、掰饼。主耶稣就是这个属灵家庭–新约共同体的主人，掰开饼的目的是为了让全家分享同一块饼，象征主耶稣的身体在十字架上为我们而舍。主耶稣吩咐设立掰饼聚会常常记念祂，教会才不会在等候神国完全降临的历史过程中偏离主。 “20饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约（希腊文διαθήκη （读 diathēkē），KJV翻译为the new testament，）是为你们流出来的。””（路22:19-20)。很可能主耶稣拿起的是第三杯“救恩之杯”，但祂自己很可能并没有喝，而是用这杯酒代表“立约的血”，血是立约的方法，杯代表所立的新约，也就是先知耶利米预言的新约，西奈山的旧约用祭牲的血作为立约的凭据，新约则用主耶稣的宝血作为立约的凭据。随着基督这位亚伯拉罕的后裔和真以色列的降临，新约和新的创造已经到来。加尔文认为：圣餐是神所设立的蒙恩之道，但基督的身体和血并不存在于饼杯之中，而是一种属灵的同在。饼杯也不只是记念仪式，而是可以藉着圣灵的工作，凭信心与基督联合，领受主的福分。

一、新约的解释

1、基督的献祭确立了新约—神儿子的遗约

今天第二段的主题经文希伯来书解释新约，说“15为此，祂作了新约（diathēkē）的中保，既然受死赎了人在前约（diathēkē）之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。16凡有遗命（diathēkē），必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）。17因为人死了，遗命（diathēkē）才有效力；若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？”从救赎史的脉络上看15节是一节非常重要的经文，新译本对这节经文的翻译更贴近现代人的理解“因此，祂作了新约的中保，借着祂的死，使人在前约之下的过犯得到救赎，就叫那些蒙召的人，得着永远基业的应许”。希腊文旧约七十士译本圣经和希腊文新约圣经使用的都不是人们惯用的希腊文单词 suntheke （“彼此之间的协定”）,而是用表达临终遗嘱或遗命的 diatheke （ “安排”或“遗约”），即在人去世之后用于“安排”或者处置个人财产的一份文件，作为与希伯来文单词berith （盟约）相对应的单词。因此，圣经表达的不仅仅是彼此之间的协（suntheke ）。这里是双关语。在立遗嘱的人尚未死以前，遗嘱并没有生效，还可以修改。但立遗嘱的人死了以后，遗嘱立刻生效，就再也不能更改了。新约是根据基督之死，基督在十字架上献上自己为祭，就确认遗嘱已经生效，因此祂成为新约的中保，带来罪得赦免、良心得洁净的恩典，这恩典是新约的基础，祂不但赎了众人的罪，也叫蒙召之人得着所应许永远的产业（15节），这新约是另一个更美的应许（来8：10）。“所以，前约也不是不用血立的。”（18节）

2、廉价的恩典还是昂贵的恩典

新约是因基督的血而立，又因祂的死而生效；我们在前面讲摩西之约讲道中，已讲过旧约作为新约的预表，也是用牛羊的血作立约的凭据（19-20节）。流血代表丧掉生命，因血里有生命（利17:11）；而赦免则是得着生命，赦免的原则是以生命换生命。所以使徒保罗清楚讲明这救赎的真理“25神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明　神的义。因为祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，26好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗3：25-26）使徒行传和保罗的书信中，我们看到这位使徒在大马色路上蒙召后，常常思想的就是基督十字架宝血所立新约的恩典。他对以弗所教会说 “你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是　神所赐的；”（弗2:8）保罗深深懂得这新约恩典的宝贵。

弟兄姐妹，作为新约的选民，我们一生都要反复常常问自己的最重要的问题就是“我是谁？我是否真正懂得我所得的永生生命是神的儿子耶稣基督用自己生命换来的？我真的明白我在新约里蒙受的是代价无比昂贵、神圣极重的恩典吗？”，许多基督徒的信仰和生命，只让人感受到他在享用一种廉价的恩典。20世纪因反对纳粹而殉道的朋霍费尔牧师在他的《作门徒的代价》一开篇就宣告“廉价的恩典是教会的死敌”，廉价的恩典就是把神的儿子的生命和宝血所立之约—这一何等神圣的遗约当作廉价的商品一样在宗教的市场上出卖，福音、圣礼、赦罪以及宗教安慰，都被削价卖掉。恩典被宣称为无价格的、不计成本的、可以白拿的、不受限制使用的。或者只被当作一条作为基督徒需要头脑记住的教义、一个原则和一种神学体系，而不是需要付代价去效法基督见证的信心和恩典。这意思是说把罪的宽恕宣布为人人可得的，把“上帝是爱”改为“爱是上帝”；或者把掌握正确恩典教义知识的教会，看为罪的廉价庇护所，无需个人悔改，一切都可以原封不动，更不必希望真正摆脱罪恶，因为既然恩典是基督徒生活的依据，我要在世界上带着事先已被称义的罪去过基督徒的生活，因此我保持我行我素，我喜欢去哪里就去哪里，我喜欢犯罪就犯罪，反正靠恩典赦免我的罪，毕竟原则上世界已被恩典称义了；或者我来教会，就是为能够保持中产阶级体面和世俗的生活，保持从前的样子，岁月静好，以和谐和大同为名在生活的各个方面都跟从世界的标准，以“教会不谈政治”附和政权为基督徒本分，只要再加上确信：有上帝的恩典保护我。廉价的恩典实质就是主张基督徒不必追随基督作主门徒而享受其恩典的安慰和好处。朋霍费尔牧师概括说“廉价的恩典宣扬的是无须悔改的赦免，是没有教会的洗礼，是没有忏悔的圣餐，是没有亲自忏悔的赦免，是不以门徒身份为代价的恩典，是没有十字架的恩典，是没有活生生和道成肉身的耶稣基督的恩典。” 朋霍费尔牧师面对他那个时代沉浸在“廉价的恩典”中路德宗教会，沦为在国家社会主义极权下的轻践基督宝血，高呼“元首希特勒万岁”与纳粹苟合的“德意志教会”。不仅充满激情地高呼并在真理上捍卫新约“恩贵的恩典”，并且他义无反顾地以自己的生命，见证神的儿子的生命和宝血所立新约的“昂贵的恩典”。

朋霍费尔相信人是自由的有灵性的存在，但是，这种自由是由上帝的恩典赐予和激发的，而且，上帝赐自由给人不是要人得荣耀，而是要维护一种对人类生活的安排。如果基督教的教导不能指导我们运用自由，如果上帝遭到否认，那么一切圣洁的和束缚人的责任和义务就会荡然无存。这样，基督徒只有采取行动和受苦—必要的话—甚至去死，没有别的选择。他在《自由路上的驿站》一诗中表现了这种想法，这首诗是他在狱中感到他必死无疑时写的，最后一节如下：

死亡

来吧，参加在永恒自由道路上的最隆重的筵席—

死亡，并砸碎那使人卑躬屈膝的镣铐，冲破那禁锢

我们的短暂生命

和在黑暗中苟延残喘的灵魂的狱墙，

使我们最后看到目力不及的景观。

自由，我们长久以来在戒律、行动和苦难中寻求你。

现在我们就要死去，在上帝面前，我们将会与你相遇。

我们教会很多弟兄喜欢唱那首“所有美善力量”的诗歌，这首诗歌其实是朋霍费尔牧师1944年底在柏林受到猛烈空袭时的盖世太保监狱中写的，题目是“1945年新年”。1945年4月9日，就在盟军解放的前几天，他在佛罗森堡集中营被盖世太保头子希姆莱特令处决，当月30日纳粹德国元首阿道夫希特勒在地堡中自杀。

朋霍费尔牧师在20世纪对现代极权主义和世俗化浪潮淹没的西方文明大声呐喊“昂贵的恩典是必须日复一日地寻找的福音，是必须寻求的礼物，是人必须叩敲的大门。”这恩典是昂贵的，因为它呼召我们付代价去追随，它要人以生命为代价，因为它定罪，它要将我们的旧造老我生命与主同钉十字架；它是恩典，因为它呼召我们去追随耶稣基督，它使罪人称义。最重要的是，它之所以昂贵，是因为它使上帝付出自己儿子生命的代价： “你们是重价买来的”（林前6:20）。所以主耶稣呼召教导祂的门徒付代价响应这昂贵的恩典。“29耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，30没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”（可10:29-30）

弟兄姐妹，身处在21世纪的中国的当下（仍然在三千年未有之大变局进程中，要走出王朝更替往复历史的三峡，构建真正的共和宪政），我们都当深深思想这基督以命换命的遗约，思想我们当如何感恩响应这昂贵的恩典。为了帮助弟兄姐妹一起效法基督，作主门徒，我们将在春节后，开始一个12课，为期12周的门徒培训课程：基督门徒基本操练，希望已经受洗的弟兄姐妹踊跃报名参加。

二、新约新在哪里

那么新约究竟新在哪里？既然所有信徒都是透过同一个恩典之约而得救的，神为何还要费心地再立一个新约呢？在旧约和新约之间，我们至少必须清楚其中的六个主要差异。

1、首先，新约的新是论到它跟摩西之约（而非亚伯拉罕之约）的关系。我们讲过，神与亚伯拉罕所立的无条件的恩典之约，并没有被祂在四百三十年后与以色列民所立的有条件之约打断（加3:16-18)。事实上，在亚伯拉罕之约和新约之间具有强烈的连续性，以致新约圣经的作者称呼所有信徒— 不分犹太人或外邦人— 是亚伯拉罕的后裔（加3:29; 来2:16）。这两个约都是应许之约，而不是律法之约。在这两个约中，神都无条件地应许说，祂要唯独基于恩典、唯独因着基督，而赐下礼物给不配的罪人。加尔文观察这种连续性论到：此约（即亚伯拉罕之约）在本质上非常类似我们的新约，以致这两个约实际上可说是同一个约。因此，当圣经提到新约时，是论到此约对旧约（即摩西之约）而言是一个新的约（来8:6-13，来9:1、15)。虽然新约的新突显出它并非延续摩西之约，但却没有中断它跟亚伯拉罕之约的连续性。

“6如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。7那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。8所以主指责祂的百姓说（或作“所以主指前约的缺欠说”）：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。”10主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的　神，他们要作我的子民。11他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：‘你该认识主，’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。12我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”13既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。”（来8:6-13）

2、其次，新约的中保是基督而非摩西。旧约和新约之间有一个重要差别，即它们有不同的中保。基督是恩典之约的唯一中保，而摩西是西奈山之旧约的中保（约1:17;来8:5-6)，这使旧约和新约各自拥有不同的本质。在新约里，属神的一切是以基督为中心，而非以西乃山为中心。

“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”(约1:17)

“5他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙　神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。6如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。”(来8:5-6）

3、第三，新约带来祝福而非咒诅。新约提供给信主之罪人的事物，是旧约所无法给予的：公义和罪得赦免；如同保罗所说:“神的义在律法以外已经显明出来”（罗3:21）。我们说过，旧约是以律法为基础，并要求全以色列民都要顺服，才能领受福份，它的条件是：“你若听从，就必蒙福”（申28:2)。另一方面，新约是以神应许要拯救罪人为基础，它的条件是：“当信主耶稣，你就必得救”（徒16:31)。欧文在他所写的希伯来书注释里强调这个区别：“从绝对的角度来说，旧约并没有应许要赐下恩典，来使我们得着属灵的力量，或帮助我们甘心顺服。”它所应许的是跟“迦南地的世俗事物”有关。在旧约里赐下的律法，没有能力使人变得公义，它只能揭露罪、定罪，以及约束罪；相反地，新约宣告神的爱、恩典与怜悯，并随即赐下悔改的心、赦罪之恩，以及永生。旧约只能加深罪的咒诅，新约却扭转这个咒诅。

“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”(加2:16)

4、第四，新约透过圣灵给人内在的更新。在旧约圣经里，神应许要在末后的日子将祂的灵浇灌祂的百姓。尽管以色列民失败了，没有结出公义的果子，神的百姓仍会因着圣灵的工作，而在新约里结出丰富的果子。圣灵会在神百姓身上产生他们无法靠自己产生的事物，使他们以新的顺服来行事为人（结36:27)。随着新约的到来，圣灵也使新创造一同出现。神学家霍志恒说：“因此，新约与来世互相呼应，它引进将来的美事。”

“26我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。27我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”(结36:26-27）

5、第五，新约涵盖万国在内。旧约将恩典之约局限在一个特定的国家，但新约把以色列的边界扩展到地极，使信主的犹太人和外邦人成为一个新人（弗2:15)。当然，这意味着圣约团体的有形本质会有所改变。正如欧文所说，神在旧约里的国度，是政治和属地的国度，“关乎帝国、权势、军事胜利和财富”，但这国度在新约里是“内在、属灵和属天的”。

“而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”（弗2:15）

6、第六，新约是永久的。旧约是暂时的，原本就是要被取代的，而新约却是最终且无法取代的。因为它的中保不只是一个人，而是神道成肉身，成为我们永远的祭司，所以新约是永久的。它不只是新的约，它也是最后的约。它要带来神救赎旨意的完全实现，因此绝不会被某种后来的约所取代。

我们可将这些差异并列如下图四：

因此，我们可以将新约定义为：基督完成的工作应验了亚伯拉罕之约，而神透过这工作在祂百姓身上带出新的创造。

三、新约的条件–信心

我们的呼召是借着作成信心的功夫来完成的，这就是盟约的条件；人非有信（上帝），就不能蒙受有效呼召，以在永恒的产业中有份；以致遗约的有效性是对那些蒙召的人，也就是对那些确实相信上帝的人说的。这一点在使徒以遗约来称呼这约的本意中极为清楚地表达了出来，不是要排除盟约的条件，而仅仅是要表明这一盟约的稳固和不可更改。

我们并没有赢得自己在盟约中的地位，我们不过是借着信心得着了这一地位而已。我们一旦处在盟约中，我们对上帝诫命的顺服仅仅是为了证实我们的新地位。

《威斯敏斯特大教理问答》32 问：“上帝的恩典是如何在第二个约中是如何显明的？”对问题的回答同样将这一盟约描述为上帝在祂儿子里向罪人所发出的永生和救恩的邀约，“并要求信心作为吸引他们进入祂里面的条件”

《威斯敏斯特大教理问答》32 问：上帝的恩典是如何在第二个约中显明的？

答：上帝的恩典显明在第二个约之中，

（1）在此约里白白地向罪人提供了一位中保（创 3:15；赛 42:6；约 6:27），使他们靠祂得

生命和救恩（约壹 5:11－12）；

（2）并要求以信心作为与祂联合的条件（约 3:16；1:12），应许并赐给祂的选民圣灵（箴

1:23），在他们心中生成这种信心（林后 4:13），以及其它从救恩而生的美德（加

5:22－23）；

（3）使他们能够虔敬顺服（结 36:27），作为真信心（雅 2:18，22）和对上帝感恩（林后 5:14－15）的凭据，这一切就是祂所命定给他们的得救之路（弗 2:18）。

《威斯敏斯特大教理问答》问 153也再强调了新约-基督的遗约这一昂贵的恩典所要求的悔改、归信的条件。

《威斯敏斯特大教理问答》153 问：为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们怎样行？

答：为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们向祂悔改，归信

耶稣基督（徒 20:21；太 3:7－8；路 13:3，5；徒 16:30－31；约 3:16，18），并且殷勤使用那些基督借以把祂中保的恩惠传递给我们的外部工具（箴 2:1－5；8:33－36）。

让我们一起祷告！