圣约与恩典系列之十五—大卫之约(下) ：逐渐清晰的弥赛亚君王画像

2023年12月3日证道

讲题：

毛志斌 Abraham Mao

经文：

“1但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。3你使这国民繁多，加增他们的喜乐。他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。4因为他们所负的重轭和肩头上的杖并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。5战士在乱杀之间所穿戴的盔甲并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！7祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛9:1-7)

“32我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，33神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’34论到　神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。35又有一篇上说：‘你必不叫你的圣者见朽坏。’36大卫在世的时候，遵行了　神的旨意，就睡了（或作“大卫按　神的旨意服事了他那一世的人，就睡了”），归到他祖宗那里，已见朽坏；37惟独　神所复活的，祂并未见朽坏。38所以弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。39你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。”（徒13:32-39）

前言：

各位在君王基督耶稣里得蒙保守的弟兄姐妹平安，上次讲道我们讲了大卫之约是关于弥赛亚国度和君王的应许。如果缺少大卫之约，我们就无法正确或完整地理解基督的位格与工作。若我们不明白大卫之约，就无法瞭解耶稣救恩工作的背景和神在圣经历史中的整个救赎计划和宏大策略。身为寄居在这个动荡不安时代的神的百姓，我们需要不断聆听福音的保证，而大卫之约使福音的保证更加稳固。神的这个应许如天上的太阳和月亮那样永远坚立。“36他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般；37又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（细拉）（诗89:36-37)。神对大卫的应许正等候那位公义的后裔，这后裔就是耶稣基督。因此马太福音一开始就详细宣告耶稣基督的家谱，强调祂就是神的选民以色列一直翘首盼望的那位大卫的子孙。“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱（“后裔”、“子孙”原文都作“儿子”。下同）：…”(太1:1)

我们的得救有赖于基督是亚当、亚伯拉罕和大卫的子孙这个身分,正如有赖于祂是父在永

恒中所生的那样。按照初代教会451年通过迦克墩信经所确定的正统基督论：在基督里有两种本性，即祂是完全的神，又是完全的人，每一种本性都保有它独特的属性，“不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散”，又联合在同一个圣子—基督耶稣的位格中。而圣子基督耶稣的位格和属性，正是随着大卫之约在诗篇及其后的先知书中愈加清晰地启示出来。

一、诗篇预言的弥赛亚—既是神又是人的君王

在先知时代，有个特别令人惊奇的术语，就是弥赛亚מָשִׁיחַ（māšîaḥ）意思是受膏者。这个名词术语在旧约的经文中出现了大约39次，但是其中不超过 9次真正指的是一位即是神又是人的弥赛亚君王（撒母耳记上 2:10, 35; 诗篇 2:2, 20:6, 28:8, 84:9; 但以理书9:25, 26; 哈巴谷书 3:13）。在摩西五经中，受膏者指的是祭司，最早的受膏的是作大祭司的亚伦和他的子孙，“要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子。把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上，就把膏油倒在他头上膏他。”(出29:5-7) “亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承接圣职”(出29:29)。在前先知书里，受膏的主要是以色列的君王，哈拿的赞美诗歌中，受膏的人是耶和华所立的君王，“与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角”(撒上2:10)。第一个受膏的君王是扫罗，“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作祂产业的君吗？””(撒上10:1) 。从此，受膏者在以色列人心中就是指受膏的以色列君王。但在第二个受膏的君王，也是被称为合神心意的大卫王诗篇中，受膏者开始有了新的更高的含义。

诗篇第2篇，这是一首弥赛亚登基诗，意即它在庆祝一位新的大卫君王的就职。在这欢乐的场合，请注意神如何论到大卫的子孙：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（6节）。神的王权和大卫家的王权密切结合在一起。接着，神对这位刚刚受膏的君王宣告说“••你是我的儿子，我今日生你”(7节）。我们在撒母耳记下第七章大卫之约的经文中已看到，神要作这君王的父，而这君王要作神的儿子。同样地，这里的“生”不是指这君王从他母亲的肚子里生出来，而是指祂在“今日”被膏立为王。“神的儿子”或“神之子”成为大卫家君王的头衔。最后，这首诗篇是针对争闹的列国所说的，神要他们以嘴亲子，以免祂发怒。大卫的王权不只统治以色列，而是也关乎治理外邦列国。新约使徒们都是按照圣约的线索，从亚伯拉罕、摩西、到大卫，使用同样的故事情节，并且一再重复使用旧约几处关键的经文，特别是诗篇中关于弥赛亚的预言经文。用旧约来证明，耶稣就是大卫所说的那一位。使徒保罗第一次宣教之旅在彼西底的安提阿，在安息日进犹太会堂对犹太人讲道中（徒13:33）引用了诗篇第2篇7节和16篇10节，并以赛亚书55:3，证明复活的耶稣就是神的儿子。

大卫知道神对祂所赐的应许—圣约需要被嵌入一个宏大的上帝与祂选民的故事当中。根据耶和华神与其所立之约，大卫做了几首诗篇。诗篇16篇和110篇都是重要的例子。

诗篇16篇里，大卫表达了确信神的信实和慈爱会保守他通过试炼。最主要的试炼不是仇敌，而是死亡：“9因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗16:9-10）从‘我的灵魂’到‘祢的圣者’的这个转变非常重要。这表明大卫的确信不只是神不会将他撇在阴间，同时也包括圣者不会见朽坏。这是指大卫的圣洁公义子孙不会在坟墓里朽坏。彼得证实，耶稣就是这首诗篇所说的圣者。彼得在使徒行传第二章宣告（徒2：22-36），既然大卫死了，他就不可能是应验诗篇16篇的那一位圣者。但如今从死里复活的耶稣却是。耶稣的复活，证实祂就是大卫的圣洁公义子孙。若大卫的子孙要获得一个真正永远的王位，就必须有一位战胜死亡的公义者。

诗篇110篇。大卫的这首诗篇，是新约圣经最常引用的诗篇之一，用来表明基督的王权。这首诗篇有许多地方值得探讨，但我们在此只提出几点就够了：（一）大卫子孙的统治有一种属天的层面，正如神对这君王所说的：“你坐在我的右边！”神宝座的右边是在天上，而这

就是彼得在使徒行传2章33-34节的论点。（二）大卫的王权增加了一种祭司的功能：“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司”（4节）。（三）大卫明白，他的子孙会比他伟大： “耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。””。起初，大卫写这首诗篇时大概是想到所罗门，而儿子们并不是他们父亲的主。然而，大卫明白他子孙具有神儿子的身份，而这使他子孙成为比他更高位的君王。这就是耶稣在马太福音22章 41-46节的论点。（四）大卫称呼祂为主，这位主坐在神的右边，祂必须执行对列国的审判（5-6节）。这位大卫家的君王必须为祂圣民来征服世界（林前15：25) 。

我们可以看到神的计划有了更进一步启示。那个不断展开宏大故事—祂对人类历史的计划和的宏大策略中，添加另外一些内容了：神和大卫立约，应许说他的国度和王位将存到永远；

将来的王会来自加利利，且既是神又是人；大卫预先知道这个王也是他的主，不会见到朽坏，并且会坐在神的右边（预言复活）；大卫认为这是神计划的一部分，要让以色列成为一个伟大的民族，要让神自己的名为大。大卫使用诗篇将这条指令告诉给神的选民。

二、先知预言并盼望的弥赛亚—神的受苦仆人并受膏者

到目前为止，从亚伯拉罕的时代一直到大卫时期，人们所获得的景观乃是，耶和华拣选了以色列人成为祂独特的选民，他们的使命是在万国中“作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19:6) 他们的福与祸，取决于对律法的遵行与否（申28章），然而，他们一再地失败，也一再按着律法受到咒诅和惩罚。当耶和华藉着大卫之约进一步将这个圣约关系授予给大卫的皇家传承，作为其中心线。耶和华这么做的目的，是要来祝福全人类，与当初亚伯拉罕之约的高潮‘万国都必因你的后裔得福’–亦就是这条应许的宣教层面的意思–是一致的！

先知们的讲道也同样被加入到这个图画当中，先知宣告说这条应许在他们的时代也是正在被实现着，但是也保留了其中的大部分，就是弥赛亚其人，要到将来才会实现—一个是‘现在’，一个是‘还没有’，开启了末世论的已然与未然。

以赛亚书 9:1-7 是关乎神和大卫立约的另一处关键经文。这段经文是一个杰出的例子，给出了一个证据，表明圣经都是指向耶稣的。以赛亚是一位伟大的先知。在以赛亚书的开头，他指出以色列人拒绝神和祂的计划。然后又指出以色列人在遵守西奈之约方面同样是失败了，以赛亚书 9:1-7，是对大卫后裔将来之王的一处详细的预言。“1但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。……6因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！7祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛9:6-7) 这个预言为圣经的宏大故事宣告出那一位将来的王是从大卫后裔而生，来自于加利利，祂既是神又是人（‘全能的神’，‘永在的父’）将在大卫的位上永远做王且国度存到永远。

然后在 40-66章，以赛亚却聚焦于神应许要祝福地上的各族，以及祂如何来实现这个计划。

最后这部分又嵌入了“仆人的歌”，毫无疑问的，指代大卫的那位最特别的后裔的最显著的技术术语，居然是“神的仆人”。贯穿整本圣经，这个词曾经用来指代摩西、迦勒、参孙和尼布甲尼撒。但是从大卫开始，‘仆人’这个词开始有了特殊的含义。这个术语也可以指以色列（以赛亚书 41:8, 9; 44:1, 2, 21; 45:4; 48:20; 49:3）。当仆人这个词在技术上被用于指代以色列，或者指大卫的后裔的时候，其意思就是指应许之民，或者应许之朝代（以赛亚书 49:5-7; 罗马书 9:6-8）。因此我们说仆人既可以是指以色列，也可以在另一方面指的是耶稣，因为耶稣是神在以色列人中，借着以色列人，最高程度地启示出祂自己。我们在圣约与恩典系列第三次的讲道关于“中保的救赎主–甘心受苦的仆人 ”讲论中，介绍过以赛亚书这四首以诗歌的形式写成“仆人之歌”（赛42:1-7，49:1-13，50:4-11，52:13-53:12）。在这些诗歌里，以赛亚详细地描述了将来的弥赛亚之图画，包括这位弥赛亚将会死在十字架上。这些预言式的细节是相当令人惊奇的。

“2祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。3祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。4祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被　神击打苦待了。5哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。6我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。7祂被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“祂受欺压，却自卑不开口”）。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。8因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？9祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。10耶和华却定意（或作“喜悦”）将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭（或作“祂献本身为赎罪祭”）。祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。11祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂要担当他们的罪孽。12所以，我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒，以至于死。祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛53:2-12）从成为肉身到在父右边统治，耶穌不单是成为仆人的主，也是本身就是主的那位仆人，祂在神右边的尊荣，是给祂那超凡顺服的奖赏。

三、大卫之约及弥赛亚君王职份对我们的祝福

基督为童女马利亚所生，出自大卫家族，是神那圣洁、无瑕疵的真正儿子，祂降世是要为神之名而建造圣殿。祂建造了唯一能让神永远居住的圣殿，这间灵宫是用神的百姓作为圣洁的活石。基督耶稣藉祂的宝血成就了此事。祂把自己的义归算到我们身上，祂的宝血洗净我们一切的罪，使我们成为永生神的殿。因此神在启示录21章3节说：“看哪，神的帐幕在人间”，这是真实的，因为基督已成就了大卫之约。基督的君王身分，如同祂的先知和祭司身份，涉及人和神两方面。弥赛亚君王远比大卫更伟大，不单因为祂是神，更因为祂成全了神给人的委任，是亚当、以色列、甚至大卫都未能达成的。

虽然所有三个位格都参与到上帝的创造、护理、救赎的外在事工中，有时一项具体的事工还是被归于三一上帝的某个特定位格（比如成圣被归于圣灵）。圣父和圣灵与圣子一同统治，直到审判的那日，但统治更加特别适合归于圣子。身为神和人，只有基督耶稣才能在全地建立真正的公义。而任何被罪性缠绕捆绑的人类作君主的统治，若是敬畏上帝，能够建立的至多也就是大卫那样合法的相对公正的统治，但人类历史上更普遍的是不法的暴君或僭主的统治。对于苦于僭主暴政统治的人类来说，基督君王的职份对我们有何益处呢？

基督执行君王的职分在《威斯敏斯特小教理问答》中被描述为，祂“征服我们归向祂，统管

并保护我们，抑制并战胜祂和我们所有的仇敌”（问 26）。

1、今生有盼望，来世有永生

加尔文说“只有当我们确信基督君王的职份是属灵的，我们才能领会这职份的权能和宝贵。并且，我们一生必须背负十字架、遭受众多患难，就证明这点。” 一方面，基督的国度是属灵的国度，它不属这世界（约18:36）,基督所应许我们的快乐并不在乎外在的利益，例如：过快乐平安的生活、拥有众多财富、脱离一切危难，以及享受一切肉体所渴慕的乐趣。基督所应许我们的快乐反而是属天的！因这国既不属世也不属肉体，也因此必不衰残，反而是属灵的，就使我们仰望永生。这即是说我们若想在基督的国度里有份，我们就必须弃绝世界。这样我们就能忍耐地渡过今生的痛苦、饥饿、寒冷、被人藐视和辱骂，以及其它的困苦。

2、人生有使命，天路有保佑

另一方面，尽管基督的国度是一个属灵的国度，基督也是借着征服而进入的，因为虽然选民的灵魂是祂的，但祂的敌人抢先占有了。因此，基督的死不仅被视为代赎，还被看作祂代表选民战胜了邪恶和死亡的势力。基督丰盛的赏赐祂百姓灵魂永恒救恩的需要，并赐他们力量抵挡属灵仇敌的攻击,更颁赐大使命给所有的基督徒，就是“18对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。19所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：19-20）这大使命涵盖基督身上的先知、祭司、君王三重职分。基督耶稣在十字架上已经决定性地战胜了魔鬼和死亡的权势。但我们 “与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔” 的争战（弗6：12 )仍然持续不衰。这在福音的进展受到撒旦的国度威胁时尤为可见，但这些邪恶的力量也可以在列国的自大和反叛，以及教会的异端和分裂中看到。整个人类历史中，这场宇宙性的战争乃是透过地上的代理发动的，这些代理包括个人和制度，宗教和社会，敬拜和文化，语言和政治。每当人类受引诱更加相信自己，并且离开基督和祂国度的宣讲时，战线就此拉开。

当我们看到现今世代的邪恶时，大卫之约向我们保证，我们是基督属天国度的国民。身为祂的国民，我们当用好行为来见证祂的主权，并藉此在今世服事我们的大君王。我们的盼望不是在于地上的总统、明君、制度或科技，而是在于基督的属天王权。因为复活升天现今在天上君王宝座上的基督为地上祂的教会和每个子民代求，并在天路历程上保守他们到底。

3、基督多恩典，争战终得胜

大卫之约除了巩固福音以外，也为我们确保了诸多恩典的赐予。基督照我们的需要为我们装备属灵的恩赐，就是我们生来所没有的。从这些属灵恩赐初熟的果子上，我们就能领悟我们已经与神联合并拥有完全的福乐。我们也当依靠这圣灵的力量，坚信我们必要战胜魔鬼、世界，以及一切的患难。因为我们深信这一件事：我们的君王永不离弃我们，也必看顾我们一切的需要，直到战争结束我们与祂一同得胜。在祂统治之下，基督与我们分享父神所赐给祂的一切。祂如今以祂的大能装备我们，以祂的美善和荣耀妆扮我们，以祂的财富厚待我们。在这些祝福之下，基督徒有很多欢喜快乐的理由，并也有完备的信心无畏地与魔鬼、罪恶，以及死亡作战。最后，我们因穿上基督的义，就能勇敢面对世人一切的羞辱；既因基督丰盛恩待我们，我们就当多结果子回报祂并因此荣耀祂。直到最后的号筒响起，祂会以万王之王、万主之主的身份来到。那时基督会消灭祂的和我们的所有敌人，尤其是最后的仇敌—死亡本身。而且祂要使我们复活，使我们变得像祂，并在祂的面光中永远与祂同住。

事实上，当大卫在几千年前写下这么多关于基督统治的诗篇时，他就已看见基督王权的荣耀：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光”（撒下23：4)。愿我们因基督我们的大君王而欢喜，并凭信心等候我们在基督里的活泼盼望—-一个永不朽坏的国度！

让我们一起祷告！