圣约与恩典系列之十四—大卫之约(上) ：弥赛亚国度的应许

2023年11月19日证道

讲题：

毛志斌 Abraham Mao

经文：

“4当夜耶和华的话临到拿单说：5“你去告诉我仆人大卫说：‘耶和华如此说：你岂可建造殿宇给我居住呢？6自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。7凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’8现在你要告诉我仆人大卫说：‘万军之耶和华如此说：我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。9你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。10我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，11并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你，必为你建立家室。12你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。13他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。14我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。15但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。16你的家和你的国，必在我（原文作“你”）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”17拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。”(撒下7:4-17)

前言：走出帝制或是反对僭主？

近十年来，无论是中国的民间网络语言的混乱江湖中还是知识分子在越来越肃杀逼仄的思想语境中，皇帝或君主制都成为一个谈论的热点话题，10年前有秦晖老师于辛亥革命100周年之际反思回顾晚清到民国历史的史论文章集结成书的《走出帝制》，近有明史学家陈梧桐的关于崇祯皇帝的著作改名《崇祯：勤政的亡国君》热卖和被在全国书店紧急下架。都反映着我们这个国家从普通百姓到知识精英阶层对政治的返祖和朝向北朝鲜式僭主体制逆流而上的越加深重的焦虑和恐惧。众所周知，辛亥以来想公开复辟帝制，公然称帝的都身败名裂，成为国人公敌。一方面，君主制名声很坏，百多年来似乎是中国人最反感抵制的政治制度，另一方面，一人独裁凌驾于政党和国家之上的人又不断披着总统、主席的马甲在宣称共和国的国家中长期或终生执政。（然而，在西方古典政治学中，在柏拉图的政治学理论中，由最有智慧的哲人王担任君主的君主制是最好的政治制度。柏拉图将政制划分为一个人统治的政府、少数人统治的政府和多数人统治的政府；根据统治者对真正的法和风俗的服从或不服从，这三种类型又可以一分为二。就是古典的六种政制区分：合法的三种：君主政治、贵族政治、依法而治的民主政治；非法的三种;僭主政治、寡头政治、不依法的暴民政治。这六种类型根据价值来分级。如果政府在单个统治者手中，合法和非法得到最彻底的实现；如果政府在多数人手中，合法或非法得到最不彻底的实现。因此，君主政治成为最好的政制，僭主政治最坏；贵族政治第二好，寡头政治第二坏；在民主政治的情形中，因为多数人相互冲突的利益和观点，合法的类型不会实现得太好，非法也会受到多数人相互冲突的阻碍。当然，柏拉图在《理想国》、《政治家篇》、《法律篇》等书中的政治哲学分析对象雅典城邦与东方大国两千年来的皇朝政治有巨大差异，只能提供理论模型的参照，但能帮助我们深刻认识和分析政治现实。例如柏拉图对僭主政治的观点：僭主政体是苏格拉底（也就是柏拉图）心中最次的一种政体形式，即暴君与困苦的人民组成的社会。在僭主政体当中，其领导者是僭主，开始的时候人们对他笑脸相迎，而僭主也已经消灭或者放逐敌人。为了防止敌对力量，僭主通过发动战争以巩固自己的地位，或是使人民忙于生计而无暇反对自己，或是将有自由思想的人送到前线或监狱里消灭。僭主在当权之后将会拔除扶持他的、有地位、有品格、有财富的人，因为这些人将对他的统治产生威胁。由于僭主的独裁，容易受到城邦居民的憎恨，僭主用金钱招来军队，将原来的奴隶变成自己的警卫、唱赞歌的人。在金钱的来源上，开始时僭主用原有的财富，即从富人那里搜刮的金钱做供养，后用人民做供养，而这时候，僭主已然建立起自己的威权与军队，从而能够用于对人民展开恐怖统治与压迫。这些对僭主政治现象的揭示，让我们越来越看清当今中国最大最急迫的问题仍然是“走出帝制”或者说是反对僭主。）

我们的现代观念和意识使我们一边痛恨君主专制，这可能拦阻某些人来认识圣经宣告的基督耶稣这位万王之王，一边又非常享受关于皇帝或君主的故事，无论是二月河畅销的清朝皇帝系列历史小说还是改编热播的电视剧《康熙皇帝》《雍正皇帝》《乾隆皇帝》，及至汉朝、唐朝、明朝的皇帝们的电视剧。我们乐于在虚构和想象的世界中，对君王怀有某种迷恋和崇拜。这种关于君王的奇特态度，使我们很难明白由君主政体统治的古代世界。圣经记载的古代以色列的世界是由君王们所支配的。若要成为一群国民，必须具备两件事：一块土地和一位统治者。没有土地，人民就只能到处飘流；没有统治者，人民就容易遭受攻击，随时会被外族统治者吞灭。毫无疑问，这些君王可能是残忍及压迫人的，但他们也经常是相对公平且正直的。对百姓而言，君王可能是个咒诅，但他们也可以成为极大的祝福。君王的主要责任之一，就是为百姓提供和平与保护。君王可以说是百姓的父亲和牧羊人，并负起照顾百姓的责任。君王经常帮助社会上的穷乏人。他们会免除债务，并准许某些团体不用缴税。对百姓的生活来说，君王扮演非常重要的角色。通常君王越良善和有能力，百姓的生活也过得越好。这就是以色列民和大卫所处的世界。这些是王权的优点和概念，而神使用这些事来说明基督所履行的君王职分。因此，身为现代中国人，我们必须搁置我们对君王的某种反感，以便能更加地理解基督如何担任我们的君王。甚至对伟大君王的某些想象和着谜，能帮助我们融入圣经的世界，明白大卫之约是旧约圣经里其他圣约的冠冕及荣耀，以及神在大卫之约中更清楚地为我们展现出基督在过去、现在和未来的位格与工作。

一、什么是大卫之约

1、大卫三次受膏为王

大卫可能是圣经中最为人熟知的人物，撒母耳记上下两卷书描绘出他的一生。我们最先听到的圣经故事，可能就是大卫打败歌利亚的故事。大卫是诗篇的主要作者，我们的每日灵修和教会敬拜经常使用诗篇。我们吟唱、背诵大卫所写的诗篇，也用它们来祷告。而且有些诗篇非常具有个人性，例如诗篇第51篇，大卫在其中承认他和拔示巴所犯的罪。诗篇带领我们进入大卫的私人祷告室里。还有哪位圣经人物是我们如此熟悉的呢？而又有谁比这位“合神心意的人 ”更好呢？

我们教会的查经已经查完撒母耳记上，进入查考撒母耳记下。虽然我们已经开始熟悉大卫这个人，但我们似乎没那么认识他的君王身份。我们对大卫这个人的认识，并没有轻易转变成对他的王权的理解。然而，圣经向我们呈现的正是大卫的君王身份。大卫第一次登场是在撒母耳记上第16章，那时撒母耳来到伯利恒，要膏立一位君王。一直到大卫被膏立的前两节经文（撒上16：11-13)，我们才开始认识大卫。我们对他受膏之前的生平所知甚少，只知道他是个牧羊人，在家中排行老么。圣经没有讲述大卫的出生，他的父母没有得到任何关于他的预兆。当大卫一出场时，撒母耳就把膏油倾倒在他头上。这意味着我们对大卫的一切认识，应聚焦于他的君王身份。可以说，圣经只对大卫的君王身份有兴趣。圣经使我们对大卫有个人及亲密的认识，全都是为了让我们可以认识他的君王身份，以及更完整地理解基督的君王职分在救赎计划里的角色。大卫之约是神对大卫的应许，要确保和印证他的王权。此约保证大卫的王权会在神的救赎工作里扮演关键角色。若不是因为有大卫之约，大卫的王权可能早就被取代了。神可以选择另一个王朝来成就祂的救赎。王权仍会在神的计划里扮演某个角色，但若没有大卫之约，就不会有大卫的王权了。在撒母耳记上中大卫已证明自己是无可指责的，他真是一位合神心意的人，尤其是相较于扫罗每况愈下的邪恶。扫罗战死后，在希伯伦大卫被犹太支派第二次膏立为王（撒下2：4）。在撒母耳記下第五章（3-5节），大卫终于成为全以色列的王，并且给予非利士人致命一击。接下来，大卫作王的第一个行动就是把约柜运到耶路撒冷（我们讲过的诗篇68篇就是描写了这个场景）。大卫显明他对神的尊崇敬畏，是他作王以后的首要任务。

2、大卫之约

接着来到今天我们的主题经文撤母耳记下第七章。这段经文是大卫之约的起源 (连同历代志上17章11-14的平行经文）。从这段经文延伸出其他关于大卫、王权与基督的圣经教导。虽然“约”一字没有在撒下7章这段经文中出现，耶和华神通过先知拿单对大卫说的这段话是一个无条件的应许，很明显是一个约。当大卫在他末了的话回想神为他所做的事时，他自己承认这个事实：“神却与我立永远的约”（撒下23：5)。有许多经文提到此约，最清楚提到大卫之约的经文是神在耶利米书33章 20-21节说：“你们若能废弃我所立白日黑夜的约… 就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王。”

有一个重要的双关语贯穿撒下7章这段大卫之约的经文。这双关语就是“家”（house) 这个词。在希伯来文里，家בַּיִת (bayit)这个词可以指好几样事物。就住处而言，它可以指房子、宫殿或圣殿；就家庭来说，它可以指家庭、家族或王朝；家也可以指一个民族、一群百姓或一个王国，因此以色列家就是以色列百姓或以色列国。在撒下第七章，家这个词有三种主要用法：圣殿、王朝，以及百姓/王国。神使用这个双关语，来启示关于祂的住所及君王角色的精彩信息。家这个双关语塑造了神对大卫的应许的轮廓。

在撒母耳记下第七章的一开始，大卫斜躺在他香柏木的宫殿里，不受他的仇敌扰乱（1节）。但当他从香柏木的阳台向下望时，他注意到神的约柜停在帐幕内。这种落差使大卫深感困扰。他的王权把信仰当作第一要务，是要为神而存在的。大卫也渴望用一座壮观的香柏木殿宇来荣耀神，而拿单建议他照自己的心意而行。然而，耶和华的话在当夜临到拿单，制止了大卫建造圣殿的计划。耶和华询问大卫：“你要建造一座殿宇给我居住吗？”（5节），这牵涉到一个问题，即神是否曾要求一座香柏木的殿宇，以及祂想要住在哪种殿宇之中呢？如同神所说的，祂未曾要求大卫之前的士师为祂建造殿宇，也就是圣殿（7节），祂一直很满意住在帐幕内。然而，耶和华暗示祂的居所不只是局限在帐幕内。这里有两句平行的话语：“我 …… 常在会幕和帐幕中行走 ”（6节）；“我同以色列人所走的地方”（7节）。神不只是住在帐幕内，而是住在帐幕与百姓当中。在理解神的殿时，我们必须明白祂早已把建筑物（帐幕或圣殿）和百姓连在一起。不过，神是在告诉大卫：“不，你不可为我建造殿宇 ”。不是大卫要为神建殿，而是神要为大卫成就大事。正如神一直与大卫同在，

如今神也要使大卫得大名，为他百姓选定一个地方，不被一切仇敌扰乱（9-11节）。此应许的高峰出现在第11节：“我耶和华应许你，必为你建立家室。” 大卫不能为神建造殿宇，但神会为大卫建立家室。这是哪一种家室呢？神进一步说祂是指大卫的后裔（12节）。这家室就是大卫的家族，但神更明确地说：“我必坚定他的国。” 这家室就是大卫的王朝–他王室的后裔。

此外，神应许说：“我要作他的父，他要作我的子。”这是一种领养的公式，加强了神与大卫子孙之间的亲密关系。大卫没有被称为神的儿子，但大卫的后裔是神的儿子。这应许使大卫之约的焦点较多放在大卫的子孙身上，而较少放在大卫自己身上。作为一位好父亲，神宣告祂的慈爱永远不会离开大卫的子孙（15节）。事实上，神向大卫保证，他的家和他的国必永远坚立。这句话的字面翻译是：“ 你那永久的家室和王国会在我面前永远坚立” (16节)。大卫的家室（他的王室家族）跟他的王国是连在一起的。因为若没有君王，怎么会有王国呢？因此，神应许为大卫建立一个家室、王国和宝座，而且神的爱会永远坚立在其上。这意味着神应许以色列弥赛亚(耶稣基督)将来自大卫的家族和犹大支派，大卫兴盛的王国预表着弥赛亚的永恒国度。

因此，大卫之约可以被定义为：神向大卫所作的应许，即当他的公义子孙为神的名建造一个家时，神就会赐给他一个永恒的国度。

二、大卫之约的特点

1、无条件的应许

这应许里的细节透露出大卫之约的第一个特点，即此约是无条件且永远长存的。它是神恩慈

的应许，且是不能废弃的。神的爱不会离开大卫的子孙，要永远坚立他的家室、王国和宝座。正如神信守祂对亚伯拉罕的应许，祂也必定会成就祂对大卫的应许，没有任何事情可以阻止祂。大卫之约的这种无条件与永存的性质，更明确地出现在上述引用的耶利米书卅三章 20-21节的经文里。神在那里说祂与大卫所立的约是不可能废弃的，就像不可能废弃祂所立白日黑夜的约一样。诗篇也用类似的话语来称颂这个无条件的层面，如同高举一幅荣耀的旗帜一样。神在那里说：“3我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。4我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”（诗89：3-4）“34必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。35我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。36他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般；37又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（细拉）（诗89：34-37）几乎没有比这更崇高且惊人的话语了。因为若要背弃大卫之约，就等于要神说谎，而这是绝不可能发生的。

此外，大卫之约的这个无条件性质是以未来为向。将坐在永恒宝座上的不是大卫，而是他的子孙。大卫的家和国的永远坚立，要到未来才会实现，虽然撒母耳记下第七章没有清楚说明要等到多遥远的未来。从神在这里说的话语来看，大卫有理由相信这会在他亲生儿子身上应验。神告诉大卫，祂要兴起他“亲生的后裔”（撒下7:12，新译本）。很自然地，大卫会寄望在他儿子身上，而撒母耳记下和历代志上的记载证实了这件事。这份期待带出大卫之约的第一层应验。在所罗门身上，神似乎应验了祂对大卫的应许，但随着所罗门的失败，此约的真正应验便开始放眼未来。

2、有条件的要素

不过，大卫之约还有另一个特点。第一个特点是指它基本上是无条件的。第二个特点则牵涉到一个有条件的要素，即神对大卫的子孙有所要求。大卫的子孙必须完成某件事，才能领受永久的王位。这个有条件的要素在撒母耳记下第七章里并不醒目，但也没有被遗漏掉。这个有条件的要素出现在第13节 :“他必为我的名建造一个家，然后我必坚定他的国位，直到永远。”神坚定大卫子孙的王位，乃是取决于这子孙要建造神的家。大卫的子孙必须完成某件事，才能使他的王位得以坚立。

这里是“家”这个双关语最引人入胜的地方。“家”在此处令人最先想到的是圣殿。大卫的子孙必须成为建造圣殿的人。大卫是个战士，他无法建造圣殿，但他儿子是和平之子，必须建造圣殿（王上5:3)。然而，神的家隐含有百姓的意思（撒下7:7) ，而且家和王国是连在一起的。因此，这子孙的工作就不只是一个建筑工程，而是也牵涉到神的百姓和王国。此外，大卫子孙所建造的家必须是“为我的名”（撒下7:13)。这家是为神的名建造的，为要尊崇并荣耀祂。这包括在信仰上的忠诚和顺服。顺服必须成为这子孙建造工作的特色，难怪第14节会提到神对这子孙的管教。若这子孙在建造时犯了罪,神就会像父亲一样来管教及纠正他。这个有条件的要素要求这子孙有一种顺服的建造，而父神的管教会确保此事成就。

不过，大卫之约的这个有条件的要素，在撒母耳记下第七章里只是个雏形；但当撒母耳下的叙述发展到列王纪上时，这要素就明显成形了，并在列王纪上第九章达到高峰。来到第九章时，我们看见所罗门是被拣选的大卫子孙，要来作王统治。大卫巩固了所罗门的继位和王国。所罗门正确地求神“赐我智慧，可以判断祢的民，能辨别是非”（王上3：9)。所罗门的这个正确祈求着重在为神而顺服地治理百姓。在这之后，所罗门有很好的起步。他用智慧和公平来治理，因此没过多久，所有百姓（其数目如海沙那样多）都在自己的葡萄树和无花果树下安然居住（王上4：25)。接着，所罗门用符合神荣耀的财富盖成圣殿。约柜被运到圣殿，神的荣光也充满这殿。随着这些事件的发生，所罗门证实神已在他身上成就了对大卫的应许：“现在耶和华成就了祂所应许的话，使我接续我父大卫坐以色列的国位，又为耶和华以色列神的名建造了殿。”（王上8：20）神对大卫的应许似乎已得着第一层的应验。然而，第一层应验不是此约的真正应验，这可从神向所罗门的第二次显现看出来（王上9章）。神再次临到所罗门，向他保证祂已听见他的祷告。神已将圣殿分别为圣，使祂的名永远住在其中（3节）。神已认可这殿，它会成为神百姓用来敬拜的地方。接着神把焦点放在所罗门身上，说：“至于你，如果你….存诚实和正直的心在我面前行事为人，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例和典章，我就必坚固你统治以色列的国位，直到永远，正如我应许你父亲大卫 … “ （王上9：4-5节，新译本）。在列王纪上第八章，所罗门以为他已配得到永远的王位，但神说：“倘若你顺服。”神只会为大卫的公义子孙坚立王位。由于此约的无条件性质，必定有位大卫的子孙会坐在王位上，但只有顺服的子孙才会得着一个永远的王位。

这段经文清楚表明，大卫之约的无条件特点和有条件特点如何一同运作。因着神那不可背弃的誓言，大卫的王朝必定会持续下去。倘若这王朝从历史上被除去，那神就是在说谎，而这是不可能发生的；然而，只有大卫的公义子孙会因顺服而得到永远的王位。大卫之约在未来的方向就是如此铺陈。神会忠于祂对大卫的应许，维系他的王朝。神会继续把大卫的子孙放在王位上，而当这子孙不顺服时，神会除去他，并设立另一个子孙。这个模式会持续下去，直到一位公义的子孙出现，臝得永远的王位、不再需要继位者。

三、大卫之约指向弥赛亚

君王必须建造的家不只是一座圣殿，同时也是为神的名建造一群顺服的百姓。这位自身公义、也使百姓成为公义的大卫子孙，会得着永远坚立的王位。此无条件之约与有条件要素的互动，引导我们明白圣经其余部分的历史。在所罗门的失败与死亡后，神惩罚大卫家，使王国分裂。然而，神对大卫的慈爱仍然没有离开南国犹大。接下来的历史浮现出两种模式。首先，君王的敬虔决定了百姓的敬虔。若君王顺服，百姓就会顺服；但若君王悖逆，百姓也会悖逆。其次，有一句的话重覆出现在关于每位君王的记载里。每位继任的大卫子孙，都被拿

来与合神心意的大卫相比。对君王的评价有时是正面的 (“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，”（王上15：11)）；有时是负面的（“他的心不像他祖大卫的，诚诚实实地顺服耶和华他的神”(王上15:3)）。然而，当君王悖逆时，会加上另一句话（“然而耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王”（王上15：4)）。这些重复的话语布满接下来的圣经历史书页。它们显明神对大卫子孙如父亲般的管教，除掉了悖逆的子孙，但也信实地将另一位子孙放在王位上。这个模式会继续进行，直到那位真正的公义子孙兴起。神绝不会背弃祂与大卫家所立的约，但只有那位公义的大卫子孙会得着永远的王位。

大卫之约是以色列民的伟大盼望。既然它是由不能废弃的永恒应许所确保，以色列民就知道神会透过大卫家的君王来拯救他们。这位大卫家的君王会使百姓成为圣洁，建立真正的圣殿；他会代表百姓，为他们遵守律法；这位大卫子孙会征服以色列的所有敌人，并以神的名和圣洁来作王统治；这个王会领他们进入锡安，在荣耀中永远敬拜神。大卫子孙的统治会“

像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草”（撒下23：4)。然而，只有大卫的公义子孙能为以色列民做到这点。以色列民必须凭信心等候那位真正的大卫子孙。大卫之约给予雅各家有关神救恩的确据，但它要求他们耐心等候那位更伟大且公义的大卫子孙。

在新约圣经一开始，我们就看到以色列民正在热切等候。自从尼布甲尼撒在主前586年毁坏圣殿后，已经超过五百年没有君王坐在大卫宝座上了。他们不知道神何时才会兴起受膏的大卫子孙，即弥赛亚（基督）来拯救他们。用诗篇89篇的话来说，百姓求问神：“主啊，祢从前凭祢的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢？”(49节）天使所回答的就是这种疑问，那时他对马里亚论到她儿子说：“祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。”（路 1：32-33) 耶稣降世成为大卫的更伟大子孙，要为神的名建造一个家，好成就大卫之约。

大卫之约在旧约圣经里占据核心地位，因此当新约圣经在描述基督的位格和工作时，此约便扮演举足轻重的角色。“基督”或“弥赛亚”这称呼的意思就是受膏者，也就是指受膏的大卫子孙。基督是王。当耶稣以凯旋之姿骑着驴驹进入耶路撒冷时，百姓呼喊说：“你的王来到你这里”（太21:5)。然而，耶稣的谦卑是在教导百姓,他们所等候的君王要带来的国度，跟他们所期望的国度不。如同耶稣告诉彼拉多：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18:36)耶稣带来的是一个属灵、属天的国度。祂所建造的殿不是用木头或石头造的，而是用活人建的。祂所建造的灵宫就是教会 (林前6:19;弗2:20-22;彼前2:5)。当彼得在五旬节的伟大讲道中证明耶稣是基督和主的时候，他就是从大卫之约来加以论证的（徒2：22-36)。彼得在使徒行传第三章的讲道，把“圣洁公义者”这个头衔用在百姓所弃绝的耶稣身上（徒3：14)。这头衔所指的就是百姓正在等候的大卫公义子孙。保罗也诉诸大卫之约，来证明耶稣的复活代表祂是神真正的儿子，我们可透过祂而罪得赦免（徒13：32-39)。因此，大卫之约就像一个显微镜，将基督为我们担任君王的工作加以放大，使我们更加看清这工作的美丽线条与轮廓。

结语

在大卫之约应许的盼望中，以色列的弥赛亚盼望在救赎历史中变得越来越清晰，以至于大卫国度所展望的远比以色列作为地缘政治的神治国度的更新要大得多。可以肯定，以色列会成为世界强权，但并不是以像其他帝国取得权力的方式。她的弥赛亚不单消灭世上国度的统治；祂会透过和平及谦卑引进祂的国度。祂的帝国的规模会是普世的，但不是按平常的方式。祂的道会由锡安一直传到地极，公义最终会实现统治，好叫神的荣耀充满大地！

让我们一起祷告！