2022年8月28日证道

讲题:圣约与恩典系列之三—永恒救赎之约下:中保的救赎–甘心受苦的仆人

毛志斌 Abraham Mao

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经文:

“13我的仆人行事必有智慧(或作“行事通达”),必被高举上升,且成为至高。14许多人因祂(原文作“你”)惊奇,祂的面貌比别人憔悴,祂的形容比世人枯槁。15这样,祂必洗净(或作“鼓动”)许多国民,君王要向祂闭口。因所未曾传与他们的,他们必看见;未曾听见的,他们要明白。”(赛52:13-15)

“1我们所传的(或作“所传与我们的”)有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?2祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。3祂被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。祂被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重祂。4祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为祂受责罚,被 神击打苦待了。5哪知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。6我们都如羊走迷,各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。7祂被欺压,在受苦的时候却不开口(或作“祂受欺压,却自卑不开口”)。祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。8因受欺压和审判,祂被夺去,至于祂同世的人,谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?9祂虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使祂与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。10耶和华却定意(或作“喜悦”)将祂压伤,使祂受痛苦;耶和华以祂为赎罪祭(或作“祂献本身为赎罪祭”)。祂必看见后裔,并且延长年日,耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。11祂必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义,并且祂要担当他们的罪孽。12所以,我要使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒,以至于死。祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪,又为罪犯代求。”(赛53:1-12)

前言:

各位信靠唯一的中保基督耶稣得蒙救赎的弟兄姐妹主日平安。今天圣约与恩典系列第三讲,我们继续讲永恒救赎之约下,题目是:中保的救赎-甘心受苦的仆人。在前面两讲中我们从圣经反复启示的圣约的公式“我要作他们的上帝,他们要作我的子民”中,懂得圣约就是我们与三一神的关系,以及三一神与我们的关系。而神与我们的关系是源于三一神三位格之间的关系和上帝的旨意。三一上帝的三位格之间关系是圣约关系,圣父与作为中保圣子之间订立的永恒救赎之约是神与人之间圣约关系的蓝图。在时间中的神人之约,无论是亚当堕落前的行为之约,还是堕落后的恩典之约,在起源上都是单方面的,在本质上都是上帝规定、设立的约,上帝在立约双方中具有主导权和优先权。圣约是上帝满有恩典地俯就人的水平,或多或少的站在平等的基础上对待人,赋予人尊荣。神规定祂的要求,并赐下祂的应许,人若心甘情愿地承担神加给他的义务,就会因此承受神所赐的福。始祖亚当没有守住行为之约,犯罪堕落,干犯了上帝的圣洁、公义,导致神人关系根本性被罪破坏,所有亚当子孙受咒诅,该当灭亡。然而,三一上帝在万古之先、创世以前的永恒之约中预备了救赎计划。清教徒神学家说:救赎之约是“上帝在我们生病之前就为我们预备好了医生”。上帝在历史中以救赎的行动和渐进启示,通过恩典之约让祂所拣选的人,看见祂在基督里赐给我们的丰富恩典和怜悯。正如清教徒神学家约翰 欧文1658年修订的《萨伏伊宣言》8.1中所说:

“上帝按照自己所喜悦的,照祂永恒的旨意,选定并设立祂的独生子主耶稣,照着父与子所立之约,作为上帝与人之间唯一的中保;作为先知、祭司和君王,教会元首和救主,万有的承受者,以及世界的审判者;上帝在永世中就将一群人赐给祂作祂的后裔,而且及至时候满足,就使他们借着祂得赎、蒙召、称义、成圣并得 荣耀。”

一、唯一的中保–基督耶稣

「圣约」covenant是一种正式关系的协定,它会建立一种具有法律层面的关系。在永恒救赎之约中,基督耶稣是立约的当事人之一,基督是祂子民的中保。基督在救赎之约中的职任是双重的。首先,基督是“保证人”(希腊文ἔγγυος (engyos),英文guarantee 或surety),这个希腊词仅出现希伯来书7章22节,和合本翻译为中保。保证人是指一个要为另一个人的法律义务得到满足负责的人。在新约时代的罗马法中,有两种保证人责任,一种是担保人(fidejussor),另一种是债务承担人(expromissor)。前者是这样一种保证人,当一个人无法亲自履行义务,这个保证人会答应为他偿还。罪咎的重担会一直留在犯罪的一方,直到偿还为止,这种保证责任是有条件的。后者却是这样一个保证人,他无条件地承担起为另一个人偿还的责任,因此会立即解除犯罪方的责任,他是无条件的债务承担人。基督耶稣就是债务承担人这个特定意义上的保证人。在救赎之约中,基督为祂的百姓承担必然的刑罚,为他们完成代赎的工作。并且为他们满足法律的要求,借着代替犯罪的人,基督成为末后的亚当,因此也是圣约的元首,是父赐给祂的所有子民的代表。在新约中翻译为中保的另两个希腊文词汇μεσίτης (希腊文mesitēs, 英文mediator调解者(加3:19-20,提前2:5,来8:5、9:5、12:24))与παράκλητος(希腊文paraklētos,英文 advocate辩护人(约一2:1))是关系上的调解者和法律上的辩护人意思。在旧约中和合本翻译为中保的希伯来文两处在以赛亚书里(赛42:6,49:8)原文是约(希伯来文berîṯ,英文covenant), 另一处约伯记16:19节中原文(希伯来文śāhēḏ,英文advocate (legal))意思是天上的辩护人。因此,在救赎之约中,基督既是保证人、又是代表选民的元首。祂将百姓的责任担在自己肩上。

“既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保(guarantee)。”(来7:22)

“19 这样说来,律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到,并且是借天使经中保(mediator)之手设立的。20 但中保(mediator)本不是为一面作的;神却是一位。”(加3:19-20)

“因为只有一位 神,在 神和人中间,只有一位中保(mediator),乃是降世为人的基督耶稣。”(提前2:5)

“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保(advocate (legal)),就是那义者耶稣基督。”(约翰一书2:1)

“我耶和华凭公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作众民的中保(“中保”原文作“约”(covenant)),作外邦人的光,”(赛42:6)

“ 现今,在天有我的见证, 在上有我的中保(advocate (legal))。”(伯16:19)

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基督是祂选民的中保,圣父是以这种身份来对待祂的,祂的中保责任和代赎是特定的,也是唯一的。因为唯有基督耶稣是上帝的独生爱子,只有圣子耶稣基督具有完全的神性和人性。才能作上帝与人之间惟一的中保。西方伟大的哲学家们苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都是有罪、有限、有死的人,东方智慧先贤的老子、孔子、庄子、孟子也都是有罪、有限、必死之人,创立宗教的释迦摩尼、琐罗亚士德、默罕默德也都是有罪、有限、必死已死之人。他们都不是神人之间的中保,因为他们都不具有神性。唯独基督耶稣是神人之间的中保。

救赎之约可以定义为:圣父与圣子之间的约定,使圣子成为选民的元首和救赎主,而圣子要自愿地代替圣父所赐给祂的人。我们说救赎之约是恩典之约的永恒根基和原型。如果没有圣父和圣子之间永恒的和平筹定,三一神和罪人之间也就不会有任何的救赎筹算使恩典之约成为可能。救赎筹算为恩典之约的设立和执行提供了手段。所以《威斯敏斯德大要理问答》31 问:上帝与谁立此恩典之约呢?答:这恩典之约是与作为第二个亚当的基督而立的,并在祂里面,与作为其后裔的所有选民而立的(加 3:16;罗 5:15-21;赛 53:10-11)。

二、救赎之约的内容和中保基督耶稣的三重职份

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清教徒神学家约翰欧文(John Owen,1616-1683)曾用五大要点来描述救赎之约:

1、圣父是应许者而圣子是承担者,祂们主动商议要达到一个共同的目标,即神的荣耀与选民的救恩。

2、圣父为此约规定条件,其中包括圣子要取得人性,透过顺服来履行律法的要求,并为选民

承受神的公正审判,好代表他们满足神的公义,

3、圣父应许会帮助圣子,并应许当圣子完成交付给祂的工作时,圣子就会为选民成就救恩 与将来的荣耀。圣父用起誓来证实这些应许。

4、圣子主动接受这些条件,并承担此约的中保工作 。

5 、圣父认可并接受圣子的工作,而圣子有权得到约中所立的应许。

在基督耶稣接受了祂要为选民做中保后,圣子就从圣父领受了祂真正要做的事工。从存在的次序上来说,基督的事工始于圣父且来自圣父,因圣父是神性中的第一位格(约5:19-20; 8:42)。为了代表选民充当中保,基督就必须取得人性。圣子取了人的本性,这对祂作为中保的工作是不可或缺的,清教徒神学家说“不然,祂就既不能在救赎罪人的过程中高举上帝的荣耀,也不能在我们的人性里被高举进入祂的中保国度,而这是这个约的主要的目的。”

基督耶稣被赋予先知、祭司和君王这三重职分,目的是为了成就救赎之约,并使选民得着恩典之约的诸般恩惠。“因为耶和华是审判我们的,耶和华是给我们设律法的,耶和华是我们的王,祂必拯救我们。”(赛33:22)这节经文宣告耶和华上帝主权掌有祭司、先知和君王的权柄,是掌握着现代表达方式所说的司法、立法、行政三权治理百姓的。我们三一福音丰收教会的异象经文 “主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人(或作“传福音给贫穷的人”),差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子;安慰一切悲哀的人,”(赛61:1-2)也正是宣告弥赛亚的先知、祭司、君王三重使命职份。圣经有许多经文都教导这个教义,我们现在就来看其中一些经文。

1、基督耶稣的先知职份

我们说耶稣是先知,意思是说祂是个启示者。祂传达真理。祂把神启示出来,让我们认识神以及神的旨意。这是耶稣作为先知的工作。申命记18章15节讲到基督是应许要来的先知,使徒行传3章22节证明这节经⽂所指的就是耶稣“摩西曾说:‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我,凡他向你们所说的,你们都要听从。”(徒3:22)当基督在世上旅居的时候,祂是以先知的形象出现在世⼈⾯前的。主耶稣在各个地⽅都是以先知的⾝份⾏事的。“耶稣遍各城各乡,在会堂教训,宣讲天国的福”(太9:35)。当时的⼈也承认祂是先知“有先知在我们中间兴起来了”(路7:16);“祂是个先知,在神和众百姓前,说话事都有能”(路24:19)。祂在世上旅居的时候亲⾃执⾏先知的职分。“上帝既在古时藉着众先知,多次多的晓谕列祖,就在这末世,藉着祂⼉⼦晓谕我们”(来1:12)。基督是永恒之约中作先知,祂是世界的光,是远超越所有旧约先知、施洗约翰、智慧之王所罗门(太11;12)的道路、真理和生命,圣经颂赞祂是智慧的源泉。箴言书8章正是一篇对基督耶稣作为启示真理、智慧和知识的先知职份的荣耀颂歌。22在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。23从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。。。30那时,我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃,31踊跃在祂为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。32众子啊,现在要听从我,因为谨守我道的,便为有福。”(箴8:14-32)

身为我们的中保,基督在人面前代表神,因着基督耶稣是最伟大最崇高的先知,圣经产生了犹太基督教直言真理、直指罪恶的伟大先知传统,然而,近现代启蒙运动后,知识分子争抢扮演先知的角色,可以说现代人首先反对的就是基督先知的职份,世俗人本主义的“先知们”以理性的自主、自足抗拒着圣经的先知启示,否认或歪曲基督是唯一中保和真理的先知,他们想着“我思故我在”,其实心里说我自己就是我自己的先知,拒绝圣经特殊启示的理性主义者们还要以自己的学术做世界的先知,伏尔泰、狄德罗、卢梭、孔德、马克思、尼采、罗素、杜威。。。这个名单很长。基督赋予教会的先知的功能也大大受到攻击和压制,甚至在极端基要主义信仰固守到拒绝与世界对话或极端敬虔主义的圣俗两分中,在向着上帝“上升”(出世)和“返回”世界(入世)中失衡、失言、失能。

2、基督耶稣的祭司职份

祭司这个词本质的含义,圣经说就是“凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属神的事,为要献上礼物和赎罪祭(或作“要为罪献上礼物和祭物”)。”(来5:1)。祭司的职分在于两个特别的⽅⾯,⼀是献祭,⼀是祈祷(来7:25),祝福是包括在后者之中的。利未记中所记载的就是献祭的事。每年⼤祭司都要⽤⼀只公⽜和⼀只公⼭⽺献祭,进⼊⾄圣所,把⾎撒在施恩座上,并且燃⾹(利16章),后者所代表的就是代祷。

圣经说耶稣是大祭司,1同蒙天召的圣洁弟兄啊,你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。2祂为那设立祂的尽忠,如同摩西在 神的全家尽忠一样。”(来3:1-2),诗篇中有许多预言弥赛亚的诗,诗篇110篇就是其中一首,诗人描述圣父对圣子的以誓言来立救赎之约,指派圣子为选民的中保大祭司“耶和华起了誓,决不后悔说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”(诗110:4)。希伯来书再次更清楚地教导了这真理。5基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向祂说:“你是我的儿子,我今日生你”的那一位。6就如经上又有一处说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”(来5:5-6)。基督是‘照着麦基洗德的等次’,职份与麦基洗德相似,并不是按照律法从亚伦德后裔挑选。麦基洗德是亚伯拉罕时代的撒冷王,他在律法颁布之前,就已经担任“至高神的祭司”(创14:18)。在希伯来书第七章,保罗对比基督与麦基洗德,好说服他的希伯来基督徒读者相信基督合法拥有大祭司的职分。他再次引用诗篇110:4节耶和华的誓言“因为有给他作见证的说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”(来7:17)来论明基督这位“已经升上高天尊荣德大祭司”(来4:14)既是大祭司、又是神国之王,祂不仅象麦基洗德既是至高神的祭司,又是平安王。基督更是永远为大祭司,不受时间的限制(来7:24-25)。

“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是 神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。”(来4:14)

24这位既是永远常存的,祂祭司的职任就长久不更换。25凡靠着祂进到 神面前的人,祂都能拯救到底,因为祂是长远活着,替他们祈求。”(来7:24-25)

祂是永恒的大祭司也是“一次献上祂的身体”(来10:10)就成了“永远的赎罪祭”(来10:12)的神羔羊。作为祭司,基督在神的面前代表人。但自负和自义的现代人不愿承认自己是需要救赎的罪人,因此就轻看或不承认自己需要这位唯一能拯救自己的永恒的大祭司。在我们这片领导人整天傲骄而虚张声势喊着“四个自信”的土地上,每天都有许多抵挡拒绝中保大祭司的愚顽腐败的灵魂和他们朽烂的身体沉沦到地狱。

3、基督耶稣的君王职份

中保基督第三个职分就是君王的职分。圣子基督耶稣是君王,我们必须区分祂作王的权能的国度和恩典的国度。祂作为三一创造主第二位格本就有权柄统管受造万有,神而人者基督耶稣对宇宙的统治,被称为权能的国度,基督为着教会的益处,作为宇宙的君王,对宇宙万物进行护理性和司法性的管理,祂在亚当堕落后的被罪败坏的世界中,引导个人、社会群体、国家的命运,为要使祂用宝血买赎的百姓成长,逐渐炼净他们,直到最终的完美,这就是以救赎为中心的世界历史的展开;与之区别的是,作为中保的基督,祂所主宰地上属灵的恩典的国度,这是一种被赋予的,经世的(economical)王权,就是基督对祂子民或教会的统治,就是中保的统治,因为它直接地、无中介地影响着属灵的结局—神子民的得救,它是属灵的,因为基督执行自己的王权,并非借着武力或外在的手段,而是借着圣道和圣灵,也就是真理和智慧的灵,公义和圣洁的灵,恩典和怜悯的灵,这种王权显明在教会的聚集、教会的治理、教会的保护和教会的完善上,基督恩典的国度基于救赎之工,只有得中保基督救赎者才能成为恩典国度的公民。在旧约圣经时代,这个国度是由以色列的神治国度预示的。在以色列这个象征、预表上帝国度荣耀实际的国家中,神是君王、立法者、审判官,而地上的君王仅仅是代理耶和华摄政的人。在新约时代,恩典国度与新约圣经所称的“神的国”或“天国”是等同的。基督是它的中保君王,这国的实际已经随中保基督第一次降临而来到,但要等到基督再来才会臻于完全,它是现在的,也是持续发展的,在人心中和生命中的属灵实际,会在一个罪恶充斥的世界中不断拓展、拓宽领域施展影响力。这正如我们从基督教两千年来对世界历史的影响中看到的。天国的公民身份与有形教会的成员身份有相同的范围,但是,天国的运作范围要大过教会。

圣经在很多地方谈到基督的王权。诗篇中耶和华上帝宣告6说:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”7受膏者说,我要传圣旨:耶和华曾对我说:“你是我的儿子,我今日生你。8你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。9你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”(诗2:6-9)。诗篇110也预言了基督的升高和王权:1(大卫的诗。)耶和华对我主说:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来,你要在你仇敌中掌权。”(诗110:1-2)以赛亚先知预言了弥赛亚基督将是在大卫的宝座上治理祂的国的和平之君6因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。祂名称为“奇妙策士”、“全能的 神”、“永在的父”、“和平的君”!7祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛9:6-7)先知撒迦利亚称他所预言的弥赛亚为“苗裔”,以赛亚和杰里迈亚也使用过这称 呼(赛4:2,11:1;耶23:5,33:15) — 并 宣 告“祂要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上掌王权。又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。’”( 6:13)

基督对整个宇宙的王权乃是从属于祂的属灵王权。作为受膏君王,建立神的属灵国度,统管它、保护它对抗一切敌对势力,对基督来说是义不容辞的。因此,天父授予基督对世界的权柄,好叫祂能掌控世上一切的权能、势力、运动,因而确保祂的百姓在地上有一席安全的立足之地,基督甚至在人看来最黑暗的时代和黑暗势力对祂百姓的攻击中,如尼布甲尼撒王对犹大的攻击和以色列被掳巴比伦,仍然保守祂恩典国度的子民,存留忠信的余民,甚至连人的怒气也被用来赞美神(但以理和他三个朋友的见证)。当基督被高举,坐在神的右边,父神就正式授予祂统管宇宙的王权,作为父应许祂的劳苦所赚得之奖赏。20就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。”(弗1:20-21)这个真理和事实提醒今天受逼迫的中国教会,中保基督并未对这世界失控,世界的局势演变从根本上说要附属于基督耶稣教会的利益,基督的王权会一直持续到战胜仇敌,甚至死亡被废除为止。24再后,末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父 神。25因为基督必要作王,等 神把一切仇敌都放在祂的脚下。26尽末了所毁灭的仇敌就是死。27因为经上说:“神叫万物都服在祂的脚下。”既说万物都服了祂,明显那叫万物服祂的,不在其内了。28万物既服了祂,那时,子也要自己服那叫万物服祂的,叫 神在万物之上,为万物之主。”(林前15:24-28)在永恒救赎之约中,中保基督已被立为超越大卫的永恒君王。

三、甘心受苦的仆人

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圣父是救赎之约的倡议者、应许者、赐律者;而圣子则是这些倡议、应许和律法的承担者。中保基督耶稣作为“神而人者”的圣子位格,有降卑和高升两种状态。因着永恒救赎之约,基督领受了服从和顺服圣父的诫命,祂按照这个约的条款,取得那些祂将要带到上帝面前之人的本性,及至时候到了,就道成肉身,基督取了人的本性,这是一个无限降卑的举动,是祂顺服的根据,并因基督取了人的本性,这要求祂必须是圣父的仆人并以三重方式顺服:按照上帝要求全人类的普遍法则,按照祂降生在其中也由祂制定的教会特别的律法,也按照我们救赎之约协定的非凡律法。中保基督为执行祂的使命,在降卑状态中有五个阶段:(1)道成肉身,(2)受苦,(3)受死,(4)埋葬,(5)降到阴间。基督在高升状态中有四个阶段:(1)复活,(2)升天,(3)坐在天父上帝的右边,(4)再来审判全人类。

以赛亚书42章至53章之中有的四首著名的“仆人之歌”,描绘了基督作为天父仆人的形象,启示我们认识救赎之约的中保基督。第一首仆人之歌(42:1-7) 主要讲述弥赛亚蒙召的神性起源,及此事工蕴含的神慈爱,“看哪!我的仆人,我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。我已将我的灵赐给祂,祂必将公理传给外邦。”(赛42:1);第二首仆人之歌(49:1-8),预言作仆人的以色列救赎事工的失败,反而为弥赛亚的普世事工提供基础。5耶和华从我出胎,造就我作祂的仆人,要使雅各布归向祂,使以色列到祂那里聚集。(原来,耶和华看我为尊贵,我的 神也成为我的力量。)6现在祂说:“你作我的仆人,使雅各布众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事;我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。”(赛49:5-6)50章4-9这是第三首仆人之歌。客观、简洁地描述了仆人的苦难,以及仆人靠着雅威克服苦难、获取胜利。第四首仆人之歌52章13节-53章12节,则深情地描写了仆人经历苦难的动机、目的、惨状及结果。

以赛亚书53章。这段关于受苦仆人的著名预言,也教导我们有关救赎之约的事。它提到在救赎罪人方面,圣父与圣子之间具有约的关系,其中牵涉到顺服与奖赏。这点也可从圣子的头衔“我的仆人”(赛52:13,53:11)看出来,这个称呼是典型的圣约用语。这位仆人在别处明显被称为“人民的约”(赛42:1-9,赛49:1-8)。以赛亚书53章不只预言基督在活着和死亡时所经历的羞辱与痛苦,同时也预言祂对圣父旨意的顺服,是我们蒙救赎的原因与基础。以赛亚先描述基督将会在神的沉重忿怒下“为我们的罪孽压伤 ”(赛53:5),因我们的罪归在祂身上(赛53:6),然后在第10节说:“耶和华却定意将祂压伤”以及“耶和华所喜悦的事,必在祂手中亨通。”换句话说,基督的受苦乃是根据圣父的旨意,而透过基督对圣父旨意的顺服,这旨意就 得以实现。这不是一种偶然或随便想到的主意;相反地,这是圣父与圣子之间所预定的计划,要达到拯救选民的结果。正如以赛亚在第11节所说的,借着基督的顺服,以致“有许多人……得称为义”。基督主动地顺服圣父,使祂的百姓得称为义。

新约圣经清楚表明,这是圣父与圣子之间的一种相互协定。保罗在腓立比书2章告诉我们,基督虽 然“本有神的形象,(却)不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样 式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:6-8)圣子不是被迫参与此救赎计划,祂并非勉强地走上十字架;相反地,圣父把任务交付给祂,而祂自愿委身并完全 顺服圣父的旨意。

以赛亚书这节经文清楚提到基督因顺服所得的奖赏:“所以,我要使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物”(赛53:12)。由于基督完成了圣父交给祂的任务,所以臝得胜利者的奖赏,并有权分享战利 品。所以这个词指出,基督的顺服(53章1-11节所描述的内容)和奖赏之间有因果关系。保罗也在腓立比书第2章提到这点,他在那里说:“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓2:9-11)基督因顺服所得的奖赏,就是祂的百姓被称为义,以及祂的名被升为至高,而这一切都是为了荣耀父神。因此,从新约圣经的角度来看,以赛亚书53章教导我们,我们的救赎是基督满足条件和得着奖赏的结果,而这条件和奖赏是圣父跟祂所约定好的。

第一个亚当在哪里失败,第二个亚当就在哪里得胜。身为末后的亚当,基督为罪人获得永生,是祂忠心顺服的报酬。基督以祂所有百姓的代表和保证人的身份所成就的一切,祂的百姓就不再有责任要去完成。基督已经完成了祂的工作,祂配得奖赏,信徒也得以借着恩典,分享基督已经完成之工作所带来的果实。

所以我们可以类比的方式来总结说因着永恒救赎之约,世界历史成为三位一体上帝救赎计划实施的舞台。在这部创造、堕落、救赎三部曲的宇宙戏剧中,我们可以类比圣父是总导演、圣灵是总编剧、圣子基督耶稣是男主角、教会是女主角。让我们一起祷告!