圣约与恩典系列之一---三一圣约世界观的开篇
2022年8月7日证道
讲题：圣约与恩典系列之一—三一圣约世界观的开篇
毛志斌 Abraham Mao
经文：
“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的 神。你们要知道我是耶和华你们的 神，是救你们脱离埃及人之重担的。”（出6:7）
“我要在你们中间行走，我要作你们的 神，你们要作我的子民。”（利26:12）
“这样，祂要照祂向你所应许的话，又向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，今日立你作祂的子民，祂作你的 神。”（申29:13）
“耶和华既喜悦选你们作祂的子民，就必因祂的大名不撇弃你们。”（撒上12:22）
“我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的话，我就作你们的 神，你们也作我的子民；你们行我所吩咐的一切道，就可以得福！”（耶7:23）
“这约，是我将你们列祖从埃及地领出来,脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。这样，你们就作我的子民，我也作你们的 神。”（耶11:4）
“耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的 神，他们要作我的子民。”（耶31:33）
“好使以色列家不再走迷离开我，不再因各样的罪过玷污自己，只要作我的子民，我作他们的 神。这是主耶和华说的。’”（结14:11）
“你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的 神。”（结36:28）
“我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的 神，都凭诚实和公义。”（亚8:8）
“神的殿和偶像有什么相同呢。因为我们是永生 神的殿。就如 神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的 神，他们要作我的子民。”（林后6:16）
“8所以主指责祂的百姓说（或作“所以主指前约的缺欠说”）：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。”10主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的 神，他们要作我的子民。”（来8：8-10）
“我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！ 神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民； 神要亲自与他们同在，作他们的 神。”（启21:3）、
前论：启示、神学、世界观与圣约
各位在基督里蒙拣选成为圣约子民的弟兄姐妹主日平安。今天我们将开始一个新的系列的讲道—圣约与恩典系列。在2018年我讲了《改换命运的福音系列》10篇道，主要讲的就是福音必定带给重生得救的基督徒在世界观、人生观、价值观、社会观从人本自我为中心向以上帝为中心的改变。世界观是一套全面性的生活与思想架构，基督教信仰本身就是一种世界观，而不只是教义信条、管理体制和宗教情感。基督教信仰提供给一个信徒在世界上生活全面整体的真理体系、实践真理的伦理规范、并践行出真理的能力的信仰。基督教神学不仅仅是一套教义思想，它是关乎每一个人应该有的正常的、可实践的世界观、价值观、人生观的真理体系。我们知道这个世界有其它与基督教信仰对立和对抗的宗教信仰及思想意识形态体系，比如伊斯兰教、佛教，近现代以来，从世界范围来说，与基督教信仰激烈对抗的提供较为全面世界观和意识形态，并在二十世纪以来人类社会产生巨大实践影响的是马克思主义的无神论唯物主义思想。荷兰改革宗神学家、曾任荷兰首相的亚伯拉罕 凯波尔（Abraham Kuyper1837-1920）说：“加尔文主义是一套世界观（人生观），而不仅仅是教义与敬虔。”，凯波尔最著名的话是：“我们的精神世界无法被分割开来，并且人类所生存的这个世界也无一处是基督不能宣告为己有的，祂是万有的主。”从近现代历史来看，在与现代主义世界观（人本主义）进行思想抗争中最有力的世界观和思想体系就是加尔文主义神学（神本主义）。
基督教神学的使命不仅仅是服务于教会和有限的信徒群体，它也是唯一最整全、最有价值的人类精神文化，世界上的国家、政治、经济、科学、文艺、军事、金融、宗教、民族、婚姻家庭、社会生活所有的层面都与之不能分开关系。基督教神学和信仰实践在历史中产生出伟大的基督教文明，而近现代以来，创造、领导、并维护了人类文明的最先进、优秀文明的国家英国、美国都是深受加尔文神学影响，特别其圣约神学和世界观影响的国家。
正确的神学引致幸福的人生，错误的神学导致贻害的人生。正确的世界观、价值观塑造健康、文明、发展活力和秩序较为平衡的社会和国家，错误的世界观、价值观导致败坏、野蛮、革命和持续动荡不安的社会。而近一百年来中国的历史表明，当中国的统治精英和百姓较为开放接受基督教文明国家输出的世界观和价值观影响的时候（比如改革开放前30年），就是社会发展较为顺利的时候。当中国社会各阶层都顽固抵挡、反对基督教的时候，就是国家步入衰败、动荡不安的时代（比如1949年后30年）。而正确的世界观、价值观源于正确的神学。
按照词源学，神学（希腊语Θεολογια，英语Theology）一词的由希腊文Θεος（神）和λογος（即“逻各斯／话语／学说”）两个字组合而成。神学的定义是“一门关于上帝的科学”。但这是从人的认知的视角来说的，从源头和本质上来说，神学是建立在启示的基础上，神学是人对上帝启示的反映和认识。对那位无限、永恒和自有永有、奥秘超越的上帝，有限、有罪、有死的我们只能透过祂自己的启示才能认识祂。正如使徒保罗说 “除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。”（林前2:11）
改革宗神学将上帝的启示划分为普遍启示（General Revelation）和特殊启示（Special Revelation）（又称超自然启示Supernatural Revelation）。普遍启示从上帝创造的大自然而来，是给予一切人类的。普遍启示包括人里面的自然界和人外面的自然界，也就是说上帝透过人里面的宗教意识和道德意识，和外面的宇宙万物的存在、运动和规律来向人启示自己。人犯罪堕落之先这普遍启示就存在了，当罪进入人类后，影响了上帝自然启示的功效，所以人需要超自然启示。“19神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为 神已经给他们显明。20自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。21因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗1：19-21）
特殊启示是从上帝超自然地特别开启祂自己而来的，只给予有限的一部份人，也就是上帝的选民。特殊启示主要功用不是去改正或恢复人对自然界事物的理解能力。而是要使人对真理有一个全新的认识，特别关系到人类的救赎，这种特殊启示所添加的知识内容，是自然界无法产生的，所以被称为超自然启示。上帝的特殊启示是透过祂所默示、笔录的文献，就是圣经。这就是威斯敏思德信条第一章圣经论所阐明的自然之光和唯独圣经的权威的教义。
《威斯敏思德信条》第一章 论圣经
一．自然之光和创造、护理之工，原彰显上帝的慈爱、智慧和权能，使人无可推诿（罗 2:14，15；1:19，20；诗 19:1，3；罗 1:32；2:1）；但它们并不足以将那得救所必需的对上帝及其旨意 的知识给与人（林前 1:21；2:13，14）；所以主乐意多次多方将自己启示出来，向教会晓喻祂的 旨意（来 1:1）；以后主为了更好地保守并传扬真理，且为了更加坚立教会，安慰教会，抵挡 肉体的败坏以及撒但和世界的毒害，遂使全部启示笔之于书（箴 22:19，21；路 1:3，4；罗 15:4；太 4:4，7，10；赛 8:19－20）。因此，圣经乃为至要（提后 3:15；彼后 1:19），因为上帝从前向祂百姓启示自己旨意的这些方法，如今已经止息了（来 1:1，2）。
始祖亚当犯罪堕落后，上帝为了使人类从罪中悔改，祂必须沿着两条路径来行动，分别对应的是罪在两个领域带来的毁灭性影响。这两个领域是存在的领域（sphere of being）和认知的领域（sphere of knowing）。要让世界在前一个领域归回正轨，必须走救赎这条路；而要归正人的认知领域，则需要走启示这条路。前者产生出圣经历史，后者则产生出圣经神学。
圣经神学应该被称为“特殊启示的历史”，它是以历史研究的手法，探讨特殊启示中的真理，它研究的是圣经所记载的上帝自我启示的过程。圣经神学问上帝在启示历史和救赎历史的每一阶段，说了什么？它为我们理解圣经提供一副按圣经书卷和时间轴展开的大图画。而系统神学是按主题来有系统的、逻辑地来研究整本圣经并组织成有机化、整体的神学真理知识系统。系统神学问的问题是上帝是谁？人是什么？基督是谁？祂成就什么工作？教会是什么等等。系统神学通常分为六大论题：神论、人论、基督论、救恩论、教会论、末世论。如果用地图来比喻，圣经神学比较象地形图，而系统神学比较象平面图。
圣经神学作为一门学术性的学问历史并不长，它的开山鼻祖是上个世纪普林斯顿大学的神学教授魏司坚（又翻译为霍志恒）Geerhardus Vos (1862-1949)。圣经神学基于上帝特殊启示的圣经的无误性、权威性、统一性、启示历史的渐进性和上帝是永远不变的，祂对待祂子民的方法和原则不会改变。上帝的特殊启示与俯就人的方式就是圣约，上帝在历史中与祂的子民立了约，上帝保守祂在约中所应许的，而耶稣基督是上帝之约的中保。上帝与人所立的不变的圣约就是：“我要将我的律法放在他们里面， 写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民”（耶利米书31:33）“我要作他们的上帝，他们要作我的子民”这句话以及其各种变化形式在圣经中反复出现，被称为圣约公式的句子。从旧约出埃及记（出6:7）、利未记（利26:12）、申命记（申29:13）、耶利米书（耶7:23,11:4,24:7,30:22,31:1,31:33,32:38）、以西结书（结11:20,14:11,36:28,37:23,37:27）、撒迦利亚书（亚8:8）到新约的哥林多后书（林后6:16）、希伯来书（来8：10）、启示录（启21：3），圣经从头至尾反复重申宣告上帝与选民所立之神圣盟约，并保证其在历史中实现、成就。圣经所启示的上帝是三位一体的上帝；三位一体上帝在历史中的作为是创造、护理和救赎；三一上帝特殊启示与祂自愿俯就人的方式就是圣约；圣父上帝是圣约的策划者、发起者；圣子耶稣基督是圣约的保证者，圣灵是圣约的执行者。三一上帝乐意用立约的方式显明的祂的三位一体神圣本性，通过圣约三一上帝启示祂是公义和恩典的上帝。而圣约所昭示的世界观正是基督教世界观的中心要点，我们在这个系列讲道中正是要从圣经神学的进路，以圣约和恩典为中心来学习圣约神学、认识上帝也反思我们自己，思考并建立基于圣经的三一圣约世界观。
一、 什么是圣约—新约、旧约
基督徒相信，我们可以研究圣经，找出圣经中每一段，每一章，每一卷的教导，我们仔细研究圣经后，可以发觉圣经的主题乃是：约（希伯来文berîṯ，希腊文diathēkē，英文covenant）。
约这个字最先出现在创世纪6章8节，用以描述上帝主动与挪亚建立的立约关系。“我却要与你立约，你同你的妻与儿子、儿妇，都要进入方舟。”（创6:18）可是，上帝对挪亚所讲的话，又指向祂起初对亚当所说的话（创1-3章）。因此，我们可以推论说：上帝与亚当立约，也透过亚当，与全人类立约。上帝与挪亚立约，也透过挪亚，与全人类立约。然后上帝与亚伯拉罕立约，又透过亚伯拉罕，与祂所有的后裔立永远的约（创17：1-7）。新约圣经告诉我们，亚伯拉罕的后裔就是所有相信耶稣基督和上帝恩典的信徒。救赎前的特殊启示称为“工作之约”（The Covenant of Works） ，就是上帝最初与亚当所立之约，亚当堕落犯罪后，上帝与选民所立之约称为“恩典之约” （The Covenant of Grace）。旧约（旧的圣约Old Covenant）是在弥赛亚来临之前一段恩典之约的时期，所以工作之约不是旧约；新约(新的圣约New Covenant)则是在祂来临之后的直到今日的一段“恩典之约”的时期。
希伯来文约berîṯ 的特点是它的不变性、肯定性和永远有效性，在旧约圣经中 berîṯ 翻译为英文Covenant出现了280次，它在圣经中的使用体现了希伯来和古代近东文化中立约双方具有某种特殊宗教约束力（religious sanction 或译宗教性的制裁）的协议、盟约、保证，这个词也体现了古代近东君主对臣民的法规、法令的单方面主动约束和主权性保证, 这种约berîṯ 是一种信实的约，是不会被废除的，它可以被人破坏，但这种违背是一种违背宗教约束的严重的罪，因此我们称之为“圣约”，以区别今天一切都商业化时代的人们认为的那种立约双方地位平等的、可改变的、有时效的商业性合同Contract,或民事性协议agreement。
希腊字约diathēkē，在希腊文化中原意是遗嘱testament，而新约圣经不是取它遗嘱的意思，而是取其古老的，含有“凭主权去安排”的意思, 新约中diathēkē总共出现34次，翻译为Covenant 约的有31次，另外有两次翻译为遗命testament、will（来9:16、17），还有一次翻译为law（Tanakh） 旧约（林后3：14）。
本质上来说，旧约与新约都是同一个恩典之约。旧约或“前约”（berîṯ）和“新约”（ diathēkē）之间的关系和区别，可以从今天我们的主题经文来理解，“8所以主指责祂的百姓说（或作“所以主指前约的缺欠说”）：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。”10主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的 神，他们要作我的子民。”（来8：8-10）希伯来书的作者引用耶利米书31：31-34节经文。用上帝的更美之应许（来8：6），来证明新约是更美之约。新约和旧约一样，既是神与选民团体立约（出19：4-6），也是与个人立约（出32：33）。新约和旧约都是凭三一上帝的应许立的，但新约是凭更美之应许立的，因为并非旧约的内容有瑕疵，而是旧约的约书十诫和律法并不能供应软弱的人守约的能力。天性叛逆的百姓无法恒心守约（9）。如果上帝照约履行，人都要落在神的定罪里。事实是神的百姓完全失败，上帝在以色列民被掳巴比伦之前，一面伸手管教百姓，一面应许另立新约。神应许将律法写在人心里，能彻底解决人在上帝面前约的难处，使人得着完全得赦免。这应许最初借着先知耶利米向即将被掳巴比伦的百姓发出宣告的（耶31：31-34），后来又借着先知以西结向已经被掳巴比伦的百姓重申（结11：17-20，36：24-28），最后主耶稣在最后的晚餐另立新约（太26：28，路22：20），最终自己上十字架替罪代死，成就了恩典之约。无论是新约还是旧约，上帝的心意都是为了要得着一群合一的百姓，“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”（弗1：10）；也是为了得着合神心意的个人，“要照各人所行的和他做事的结果报应他”（王上8：39，诗62：12）
“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。”（来8:6-7）
“4我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。5
如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的，6你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”（出19：4-6）
“耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”（出32:33）
“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶17:10）
“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:28）
“饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路22:20）
所以，并非旧约是集体与神的关系，新约是个人与神的关系。今天很多基要派、福音派受西方启蒙运动后个人主义的影响，偏重于传一种只强调个人得救的福音，对教会作为救赎群体与上帝的关系和救赎群体之间关系宣讲不够，以及神学上忽视教会群体与其他社会群体、国家等关系的真理，也就是没有传讲全备的圣经真理，不能帮助信徒建立整全的、有真理力量的世界观，导致教会的衰弱、从社会的退缩、以及上帝的国度和祂的旨意难以在地上得到荣耀彰显。
二、 什么是三一圣约神学
荷兰改革宗神学家巴文克（1854-1921）说“上帝、世界和人，是所有科学和哲学都要考察的三个实在对象；我们对它们所形成的观念，以及所理解它们彼此之间的关系，决定了我们的世界观和生活观的特征，以及我们的宗教、科学和道德的内容。”
圣经启示的上帝是三位一体的上帝，三位一体神论是初代教会经过五个世纪与独一神论的犹太教和多神论的希腊、罗马异教信仰及其影响下的各种异端激烈争战，历经多次大公会议激烈辩论认信确认的正统基督信仰的真理基石和核心。初代教会正统信仰的四大信经《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克敦信经》、《亚他那修信经》形成的历史就是教会不断在更清晰、精准、全面地总结并认信三位一体教义。最终以奥古斯丁的《论三位一体》为正统神学上帝论的论述，在《亚他那修信经》里三位一体教义获得最清晰、准确、优美的表述。此后中世纪一千多年三位一体教义都以奥古斯丁三一论为正统信仰上帝论，期间没有太多新的阐释。宗教改革家马丁路德、加尔文 都承继奥古斯丁神学，以三位一体的教义作为新教信仰所认信的正统教义和基要真理。在《基督教要义》第一卷13章加尔文从改教家的角度对三位一体教义作了进一步说明。他强调三位一体的经世秩序为宗教改革后近现代世界的新秩序重新奠基。随着新教改革宗教义的系统化，亦今为止17世纪英国清教徒革命拟定的《威斯敏斯德信条》是改革宗信仰表述最全面、准确和系统的教义。而威敏信条相当重视三位一体的教义，在第一章论圣经的启示论之后，第二章论上帝就阐明基督教信仰的基石三一论，表明改革宗信仰是以圣经启示的三位一体上帝为中心的。此后三百年，三一论神学讨论相对沉寂，教会在启蒙运动理性主义、自然神论、泛神论、无神论的攻击下主要为三位一体教义作防守性的护教辩护，对三一论的新阐释理解不多。进入二十世纪后，面对纳粹主义和马克思主义对西方基督教文明秩序的破坏，从卡尔 巴特（1886-1968）开始三一论的阐释理解和讨论进入一个活跃复兴时期，以期基督教信仰在与现代人本主义思想和后现代主义思想的世界观交锋中，从三一论获得新动力，当代三一论神学的发展认为三一论应该成为基督教神学的中心而非边缘，强调本体三一就是经世三一；经世三一就是本体三一。美国威斯敏斯特神学院的护教神学大师范泰尔（Cornelius Ven Til 1895～1987）指出基督教护教学应奠基于前后一致的圣经真理系统及涵盖所有领域、整全的世界观（如科学、神学等），他道出基督教信仰与非基督教信仰之间世界观的本质性、前提性的冲突。
范泰尔的前提护教学—就是超验论证（Transcedental argument），必须预设基督教世界观—圣经的三一上帝。改革宗神学以三位一体上帝为中心的世界观，有三条路线，相辅相成，就是三一性、盟约性、世界观。我们三一福音丰收教会以三位一体上帝为中心，基于改革宗神学建构三一圣约世界观，包括三条神学思想进路：
三一性（相互寓居）：圣父、圣子、圣灵，就是以三一神论为中心和基础构建世界观，以圣经启示的三位一体上帝内在秩序和关系出发，来发展三一性的基督教哲学形而上学，回应现代人本主义哲学和后现代主义在一与多上的哲学困境，指出寻求真理的出路在于对三一上帝的信仰；
三角性（盟约性—类比）：上帝、世界、人，就是以圣约神学为主要框架架构圣约世界观，从三视角的认识论和伦理学，思考光照历史和现实世界的文明危机，指引世界秩序回归上帝旨意的方向；
三段性（救恩历史）：创造、堕落、救赎，就是以圣经神学三段性的救赎历史观，来建构对世界历史的认知、梳理和解释，给的人类未来有圣经启示的盼望；
三、 为什么圣约神学如此重要
上帝在历史中与祂的子民立了约，上帝保守祂在约中所应许的！耶稣基督是上帝之约的中保，耶稣基督被称为约本身！
“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（“中保”原文作“约”），作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。”(赛42:6-7)
约就是上帝与你建立的关系，祂定了这关系，祂也定了约中所有的条件。在约的背后，乃是掌权的主上帝。约向我们挑战，要放弃所有以自我为中心，以人为中心，以感觉为中心的思维和活动。我们在约中顺服、降服的时候，就真正的自由了。
王志勇牧师在“中国基督教公共神学纲要”里提出：“在上帝面前，人或者是守约者， 或者是违约者。可以说没有一种事物是和“约”无关的。政府政党，军事盟国，经济金融等等 都应该有各自领域的“约法三章”，要“信守约定”。约是合法政府政党的前提，约是军事同盟 的协议，约是经济金融的基础，不管是个人，还是家庭、教会、民族和国家，守约者昌，背 约者亡，这是上帝所设定的历史规律。至高上帝与人立约显明了上帝的大爱。祂完全可以无 条件地命令人遵行，直接用祂的大能作后盾。但是，上帝却尊重人的自由，屈尊自己，采取立约的形式使人自愿地接受祂的圣约和法度。上帝与人之间这种立约性的关系，也显明了人 与人之间确立关系的基本原则和框架。基督教公共神学应当以圣约神学为基本框架。我们只 有接受上帝与我们所设立的圣约，才能尊重人与人之间所设立的契约。我们只有重视上帝与人之间立约并守约的圣约精神，才能培养人与人之间立约并守约的契约精神，从根本上完 成从身份社会到契约社会的转型，从粗暴的“枪杆子里面出政权”到自由选举的民主、代议、 共和式宪政的转型。敬畏上帝，遵行圣约，乃是培养宪政人格的关键。自由、民主和宪政不单 单是制度和律法的建设，更重要的则是个体人格的培养。”
让我们一起祷告！