使你们真知道祂的教会-2021再思教会
20210905主日证道
讲题：使你们真知道祂的教会-2021再思教会
祷告
经文：
《新约》以弗所书:1：17-23
弗1:17 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，
弗1:18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
弗1:19 并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，
弗1:20 就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，
弗1:21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。
弗1:22 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。
弗1:23 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。
前言：教会不是什么？
同蒙恩召在基督耶稣里有忠心的弟兄姐妹们，首先，我想问大家一个问题，教会不是什么？嗯，教会不是公司，不是政府机构，不是政党，不是教堂，很好，也不是建筑，不是社交俱乐部，。。。
问大家这个问题，是因为教会是什么这个问题，常常在历史和现实中被人混淆，在很多人眼中性质含糊、边界模糊不清。这或者是出于撒旦的计谋被人故意地混淆教会的概念性质，或出于人对教会真理的无知而不辨真假。教会曾经被视为政府，因为中世纪欧洲国家法律规定所有人要向教会缴纳十一税；也有人觉得教会象公司，长执会就是董事会，牧师就是这个长执会-董事会聘用的总经理，这在美国很多教会确实是这样的光景，教会公司化，牧师雇工化，美国有些教会换牧师比公司换总经理还频繁；教会也不是政治组织，虽然今天这个世界上有取名为基督教的政党，比如德国有一个主要政党就叫基督教民主联盟，长期执政，已经担任了15年德国总理的默克尔就是德国基督教民主联盟的党主席，但基督教会不是政党组织，不搞阶级斗争；教会当然也不是一个建筑物，虽然教会可能在一个教堂中聚会，但教堂不等于是教会，教会也可能在家中聚会，在一个公司里聚会，也可能象我们今天一样，在一个酒店会议室里聚会。实际上历史上基督的教会曾经在各种各样今天我们觉得不可思议的地方聚会，初代罗马的教会在逼迫时候曾经在罗马地下绵延的墓穴中聚会，有在监狱中的聚会，有在岩石开凿的洞穴教堂聚会；教会不是一个建筑，乃是一群人。教会一词第一次出现在圣经中是在马太福音16:18节，当彼得认出耶稣是基督，是永生神的儿子的时候，“耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄（权柄：原文作门），不能胜过他。”(太16:17-18)。教会一词，英文用Church，希腊原文是ekklēsia，意思是一群从家中被呼召出来聚集进入一个公共空间的公民（市民）（a gathering of citizens called out from their homes into some public place, an assembly），教会是被基督耶稣呼召出来的一群人的聚集，不是一个建筑物。
那么教会到底是怎样的一群人聚集呢？被拣选呼召聚集的这群人到底有怎样的地位和前途呢？基督耶稣对自己呼召或者说自己宝血买赎回来的这群人有怎样的旨意和计划呢？
保罗所写的这卷《以弗所书》就是为了讲论神的永恒计划（弗三11），这计划集中在基督和教会身上，书中ekklēsia一词用了9次，中文和合本圣经翻译为教会出现了13次。他特别着重于普世属灵的教会，书中启示教会是基督的身体、圣灵的殿、神的家、基督的新妇。
从神的永恒救赎计划来看，教会是神藉者基督耶稣新造的一个生命共同体，是神的新社会，教会与基督是在圣经和历史中显明的一个奥秘关系。
保罗在以弗所一章中1-2节首先问安了以弗所的圣徒，就是教会的弟兄姐妹，他称他们为“在基督里有忠心的人”，或者可以翻译为“在基督里有信心的人”（希腊文pistos(英文faithful)这个形容词有双重含义，主动方面是“有信心的”，被动方面则为“有忠心的”）。今天我们聚集在这里开始三一福音丰收教会成立五周年的感恩主日崇拜，我们也是“在基督里有信心的人”，请大家彼此问安说，“你是在基督里有信心的人”。
然后3-14节是保罗一篇美妙的三一颂歌，这十二节经文读起来一气呵成，解经家说就像一条金链，环环相扣，这是一首对三一上帝在永恒救赎计划中预定拣选、救赎恩典的荣耀赞美诗歌。而接下来的15-23节就是保罗为教会向三一上帝的祷告词。我们今天的经文就是使徒保罗为以弗所教会，也是为历世历代的教会的一篇恳切的代求。实际上整卷以弗所书都比其他书信更有祷告特征和形式，是一卷代祷的书信。我们应该怀着崇敬的心来认真恭读保罗这卷最崇高神圣的书信。
一、在教会中圣灵使我们真知道神的奥秘 (弗一17)
“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，”（弗1:17）
保罗在17节祷告向父神祈求，祷告中提到主耶稣基督、荣耀的父、赐人智慧和启示的圣灵，正如他前面的颂赞，他求的对象是三位一体的上帝，他为谁求呢？为你们，就是书信的读者，以弗所教会的圣徒们，保罗之所以要为以弗所教会代求，是因为听见他们“信从主耶稣，亲爱众圣徒”(弗1:15)，就不断为他们感恩，并以他的代祷围绕他们。在有些古卷抄本中第一章一节，没有以弗所这个字，是空白的，因此也有很多解经家认为这卷书信是写给亚西亚众教会的使徒通函，就是歌罗西书4：16提到的那封“从老底嘉教会来的”要众教会传读的书信。所以，他说为信的读者“你们”求，也就是为众教会求，也是为今天的读者，今天的教会求。他向三一神求的是什么呢？求将赐人智慧和启示的圣灵赏赐给教会。
1、三一神向我们-就是教会启示祂自己智慧的奥秘
智慧英文是Wisdom，希腊文Sophia意思是将知识真理应用出来，保罗所讲的智慧是从神而来的智慧。启示（希腊文apokalypsis，英文revelation）的意思是将面纱拿走或将盖打开来、揭露先前隐藏的奥秘、把隐藏的事显露出来、把真理打开。圣灵恩赐的智慧知识并不是自然的禀赋能力。直到主来开启以前，我们心中的眼睛是瞎的。我们所知的，全是愚蠢和无知，直到主的灵教导我们。直到圣灵的启示和开化，否则我们的头脑是无法了解神的呼召的。使徒对悔改归正者首要关切的，始终是要他们能认识神，救赎的目的和目标是要使我们认识三一神。
保罗所说的真知道（希腊文epignōsis，英文knowledge）意思是:完全知道,精准和确定的知道；真知道意思包括:头脑的知识、经验的知识、启示的知识、正确的知识、精准的知识，这是一种深邃的属灵真知。前面经文说过以弗所教会的信徒不是已经得到了这恩典，信从主耶稣了吗？保罗意思是说，以弗所信徒虽已得到救恩，被圣灵所重生，但他们仍需要更多圣灵增添的智慧和启示，以能更清楚深入认识神并更好地活出他们的信仰。
真知道不只是单单满了头脑上、理论上、命题上对真理的认识, 乃是对祂，这个祂就是父神，也可解作是三一上帝本身有真真正正的认识；如亚伯拉罕知道耶和华神一样，亚伯拉罕没有读过圣经、但他有神的话和应许，我们讲过“信心之父的道路”系列讲道，亚伯拉罕对神的认识是在一生经历中加深的。这完全的知识是从生命中深刻经历、在位格性交通关系中建立的对神的深度信心、盼望和爱。
所以保罗求赐智慧和启示的灵给我们-就是给教会，是要我们靠着圣灵的启示光照，对三一神有真真正正的认识，不断进深的认识，认识三一神的奥秘。他在以弗所书4章中说“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(弗4:13)，在歌罗西书中也说：
“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道 神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道 神；”（西1：9-10）—渐渐的多知道神。
神学（古希腊语：Θεολογια，拉丁语：theologia，英语：Theology）“神学”一词由“神”（Theos）及“话语”（Logos）二个希腊字并合成的。Theology从词源学来说意思就是关于神的科学，简单说神学就是学习神，对神有知识，所以神学很重要，使我们对神有知识，有系统正确的知识，但神学知识主要是头脑中对神的理性知识，不是完全的知识，我们还需要经历神，需要经验的知识，需要与神相遇的时刻中，在我与你、你与我的个人性关系中亲密地认识神，需要智慧和启示的灵光照我们的知识。
从方法论来看，真正被圣灵引导而有的知识才是真知识。如果上帝不启示，就绝对没有任何正确的对神的知识，如果不通过圣经启示自己，没有一个人，没有一个宗教能真正认识上帝是谁。所以保罗说：
“如经上所记：神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”(林前2:9-12)圣灵使我们明白神恩赐给我们的事就是明白相信福音。
2、三一神的奥秘重点在基督与教会的关系
保罗说“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家”(林前4:1)。在以弗所书中他6次用到奥秘一词(希腊文mystērion，英文mystery，中文和合本用了9次奥秘一词)，神对待我们方式的奥秘、旨意的奥秘是这封书信的重要主题，保罗以此强调上帝的主权的至高和难测。这些奥秘有三一神“旨意的奥秘”（弗1：9），“福音的奥秘”（弗3：3，6：19），“基督的奥秘”（弗3：4），“创造万物之神里的奥秘”（弗3：9），然后保罗说有一个“极大的奥秘”。“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”(弗5:31-32)。看来三一神极大的奥秘重点在基督与教会的关系。
以弗所是启示录中基督耶稣启示约翰的七个教会之一，“你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。”(启1:11)
耶稣在异象中对祂最心爱的门徒，那时候在拔摩海岛上的年老的约翰说“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”(启1:20)
–末世的时候七个金灯台的奥秘，就是七个教会的奥秘。就是关于教会前途的奥秘，所以三一上帝的奥秘启示在圣经中，也隐藏在教会中。
二、在教会中我们知道神恩召的盼望和得基业的荣耀(弗一18)
智慧和启示的灵进入我们心中，发生什么功效呢？透过圣灵的光照，在思想上和经历上，使徒把他要信徒明白的三项伟大的真理连在一起：即：神的呼召、产业、能力。而且，他要他们更深刻体会：神恩召的“指望”、基业的“荣耀”和能力的“浩大”。
保罗在18节说“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；”
1、神恩召的终极盼望是新妇教会的圣洁荣耀
第一世纪犹太哲学家菲罗这样说 “眼睛之于身体、就像灵魂里的思想” 换句话说、当我们眼看见、就如思想使我们明白所见的；保罗在这里说“心中的眼睛”是指人的心思、悟性或内在知觉，我们里面能思想、能认知、需要圣灵的启迪、亮光。
保罗希望我们真正知道、明白神的『恩召』，他在前面三到十四节的赞美中论说父子灵一切的作为；神在创世之先，在基督里选召了我们。神不是随便地、没有目的地呼召人，祂呼召人的时候心里已有定旨，是有目的和意义的，所以说“恩召的指望”，四章4节则说“你们蒙召同有一个指望”。因神呼召我们的事实，使我们的期待满有喜乐盼望。
新约里详细说明这盼望是什么，神呼召我们“属耶稣基督”、“与耶稣基督一同得份”；神呼召我们“作圣徒”，“以圣召召我们”，因“那召你们的既是圣洁”，也吩咐我们“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”(彼前1:15-16)；我们“蒙召是要得自由”（加5：13），不再作罪的奴仆。而且，不再受种族阶级所限，能够与人和睦相处。“我们蒙召归为一体”，得享“基督的平安”。因此我们“行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗4:1-3)与此同时，我们虽享受到基督徒群体内的和平，我们却必然受到不信的世界的反对。但我们不可以报复：“你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行”(彼前2:21)。
神不仅仅召我们从黑暗进到光明，而且祂要我们 至终得荣耀，保罗说“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8: 28-30）
神呼召我们的时候，心中已有定旨，叫我们归于基督，成为圣洁、享自由，得平安，受苦难，得荣耀。就是呼召我们得新的生命，这生命不断被智慧和启示的灵在我们里面更新建造，直到在我们的生命中满有基督的生命形象。
所以呼召最终的目的是要有主的形象或像主，主若显现我们要完全像祂，老约翰在约翰壹书中说 “亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂、因为必得见祂的真体”(约壹3:2)。我们现在是神儿女的生命，将来是像祂的生命，就是基督新妇的生命。启示录中老约翰看见教会荣耀的异象说“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”(启21:2)。
神恩召我们的终极盼望是成为基督的新妇—妆饰整齐、圣洁荣耀的教会，等候新郎基督耶稣在荣耀再来时迎娶。因为有这何等荣耀的指望，所以历世历代的圣徒，许许多多甘愿为福音、为基督、为基督的教会舍弃自己的生命。在初代教会所受的逼迫中，被投入罗马斗兽场作为猛兽食物的基督徒们，他们镇静的祈祷和赞美歌声，见证初代教会信徒们，有着对基督耶稣的拯救和基督再来坚定的信心和伟大盼望。教父依格那修（Saint Ignatius of Antioch 主后67一110年）是使徒后期时代安提阿教会的第三任主教，在图拉真皇帝的命令下被捕，被宣判投入罗马的野兽笼，他在被押往罗马殉教途中写了七封书信给小亚细亚和罗马的教会。他早已渴慕这份将生命献给救主的荣耀，他在《依格那修致罗马人书》中说：“现在我正在给各教会写信，我嘱咐众人说，我甘愿为上帝而死，请你们勿加拦阻。我恳求你们不要用姑息的爱待我。让我被野兽们吞噬，而能借以到上帝处。我是上帝的麦子，要在野兽们的牙齿里被磨，可以作成基督洁净的饼。” ，每当我读到这些初代教父写的那些语气谦卑柔和，文字典雅的书信的时候，我心中却冒出一个词“强悍”，他们对基督具有的坚定信心和盼望。完全战胜了死亡的恐惧，因此在精神信念上胜过了世界最强大的军事帝国-罗马，最终影响改变了罗马帝国。我们的信仰不是一种软弱的信仰，因有这何等荣耀的盼望，使对基督的信仰成为宇宙间最强悍的精神力量。
2、神得基业的丰盛荣耀藉教会彰显
保罗的第二个祷告是：使我们知道“祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。”（18节下）这节直译是：「祂的基业在众圣徒之中的荣耀是何等的丰富。」
在希腊文和英文，神的基业可以是神所得的，也可以指神所给的。神把我们分别出来，使我们作圣徒，不只要我们承受宇宙作基业，并要我们作神的基业。 基业是指什么? 基业就是产业，唯有儿子才能承受产业，神要我们成为遗产的继成人、承受衪的国、一个不朽坏、不变、永恒的国度。亚伯拉罕从远处仰望这城“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”(来11:8-10)。这有根基的城就是天上的耶路撒冷。
“拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：「你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”(启21:9-10)
天上的耶路撒冷就是新妇教会，我们被拣选呼召出来成为教会，在教会中我们要成为神的基业，就是基督的新妇，我们也要得着耶稣基督，得着祂的国为基业。神为我们预备的是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业”(彼前1:4)。
上个世纪人们推崇政治领袖的荣耀，伟大领袖们一度扮演人类导师，窃取神的荣耀；这个时代的人们推崇企业家英雄，象比尔盖茨那样的科技企业英雄深得人心，人们相信伟大的企业基业长青，白手起家、发财成功满有荣耀，然而，再小的一个教会，都会有人愿意为她去死，去舍命！而再荣耀成功的企业却没有人真正愿意为它舍命，因为基督耶稣为教会舍了命，神的儿子的宝血为教会浇奠了永不朽坏的根基！预备了天上永恒的基业，这基业的荣耀远超过任何人的短暂、虚浮的荣耀。
这基业是「何等丰盛的荣耀，」神要藉我们将祂的荣耀显在宇宙中，这荣耀是太荣耀了！
三、教会使我们知道神所显至高权能的伟大(弗一19-22)
神的“恩召”若是回溯过去、“基业”若是展望将来，那么，神的“能力”必横跨过去、现在和未来。保罗深信神至高的权能彰显在我们这信的人中间，就是教会中，他在19节说“并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，”
「何等浩大」：直译是「何等超越的宏大」。神的能力向那些心眼蒙了光照的人而言，是远远超过「浩大」、「宏大」等词所能形容的。保罗不但是说神的“能力”，而是说神“强劲力量的能量”。他并不随便使用夸张之词，但是当他论到信心时，他引领我们仰望称赞天上的能力。
怎样去认识这极大的神的力量？20节说“就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，”（弗1:20）
保罗实际上提到三件神能力公开展示的事实：
首先、神使基督耶稣从死里复活（20节上），然后叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切竞争者之上（20节下，21），第三、又将万有服在祂的脚下（22上），使祂为教会作万有之首。
1、基督复活的大能在教会中彰显（20节）
神使基督从死人中复活的事实，展示了祂三种的能力：统治受造界和克服死亡的权能(大能)、随时可发出的力量(大力)、和运作中的动力(运行)。
死亡是残酷、无情的仇敌，无人能幸免。自从始祖犯罪被逐出伊甸园以来，死亡就是人类不可逃避的命运。对死亡的恐惧是人最大的恐惧，人类的医疗事业就是因这恐惧发展起来的。
死是罪的工价，死的毒钩不仅毁灭人的生命，也败坏整个世界。实际上，这世界的一切，在自然状态下就是在走向崩溃、瓦解和死亡。
因为亚当夏娃的犯罪从上帝原初所造的生命形象堕落，罪进入人性，并完全占据了人性，随着人的繁衍，罪也在地上蔓延，人成为全然败坏的人。随着时间的推移，罪在人与自己、人与他人、人与自然关系中孳生，败坏了整个世界。诗篇说“天地都要如外衣渐渐旧了。”(诗102:26)。
人类不仅为自己个人生命走向死亡恐惧，也为自己所创造的共同体组织的败亡恐惧。教会也是一个由人组成的共同体，但教会是人类历史中最特别的一个共同体，或者说教会不同于人类组成的任何其他共同体，不论是文明、国家、民族、城市还是政党、企业还是各种NGO组织，都有其诞生、成长、发展、繁荣、衰败，最后走向崩溃、瓦解、死亡的生命周期。但是基督的教会，我是说宇宙性的普世教会。却会存到永远。
实际上，人类历史到现在为止，唯有基督的教会作为一个人组成的共同体历史生命最长。根本原因，就是人所不能，神能！神使耶稣基督从死里复活，终止了自然的腐坏过程，不叫祂的圣者见朽坏。然后，神不仅把过程还原，使耶稣回复原有的生命，更叫祂超越它，使祂进入全新的、不朽的、自由的、荣耀的生命。并且祂宣告“我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄（权柄：原文作门），不能胜过他。”(太16:18)。阴间的权柄，就是死亡不能胜过教会！因为基督耶稣已经复活，耶稣说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活”(约11:25)，复活后的耶稣在升天前吩咐门徒们说“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”(徒1:8)祂复活的大能不断藉着五旬节后圣灵浇灌运行在教会之中，使祂的教会在历史中和宇宙中彰显胜过死亡的生命力量！
使徒行传说“使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩”(徒4:33)。
2、坐在宝座上基督的至高权能超过一切受造的万有和时间空间（21）
神既叫耶稣从死里复活，不受死权所制，就叫祂在天上坐在自己的右边，保罗并不是指基督的坐姿，而是论到祂受封执掌最高的权柄。这是应验了大卫在诗篇110篇1节所说“（大卫的诗。）耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”(诗110:1)。而但以理异象看见的得了权柄的人子就是复活升天的基督耶稣—弥赛亚。
“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。”(但7:13-14)
保罗接下去所说的话，都是要解释”右边”的涵义。圣父高举基督到祂右边，共掌政权，因为祂借着基督，行使祂的权能。
“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗1:21）
「执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，」广义的说，这些字是指各种不同等级的天使；狭义的说，是指撒但和牠的使者说的，牠们在空中阻隔了神旨意的通行(参但10：12~13)，主升天时，从空中通过一条路，就超过这一切。
保罗利用这些称呼来夸扬基督的荣耀。他好像是在说：”不论称谓如何高超、有能、有权、有名，都无不伏于基督尊荣之下。”。不只是空间的，时间的也都超过了。保罗特别提到来世，表明基督的卓越至高不是暂时的，而是永久的；并不限于这个世界，也兴旺在神的国中。因此，以赛亚称祂为“永在的父”（赛九6）。
基督所得的权柄，是远超过一切的权柄；教会与祂一同掌管宇宙至高的权柄，
因此主耶稣在复活之后宣告：“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28：18)；祂对教会颁下大使命
“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:18-20)
3、使我们知道基督为教会作万有之首(弗一22)
弗1:22 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。
保罗论到耶稣荣登宝座、统管万有，似仍意犹未尽。他进一步阐释神不止让祂超过一切，也让万有都服祂。“耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首”(代上29:11)。
神把基督当作头赐给教会，祂是教会的头，也是万有的头；神要基督作万有的头，神就先要基督作教会的头；基督在宇宙中的地位，是与今日祂在教会中的地位有关系的。基督作头这一件事，神要基督先在教会里得着；基督作万有之首，是为着使教会也能有分于这个地位。因此教会要与基督同作万有之首而管辖万有。保罗深知因为罪的缘故，宇宙中充斥的不和，他坚信当一切在基督里同归于一的时候，宇宙也就复和统一了。
我们要知道基督被封为教会之首，以致祂能统制一切。这并非只是一个虚衔，而是具有治理普世实权的。”首”是表示最高权威。基督既被称为是唯一的首领，那么天使和信徒必然只占有”身体”的地位；无论何人，不管他在身体中占有怎样崇高的地位，仍旧不过是在基督为首的身体中的一分子。所以保罗教导说“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”(弗5:22-25)
四、教会使我们知道我们是基督的身体(弗一23)
保罗最后总结说：“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗1:23）
我们是神所造的唯一新人类，我们是父神家里的人，是祂儿子基督耶稣的身体。教会是叫基督活出来的一个身体，生命就在教会里，彰显基督也是借着教会，教会是三一上帝在历史中祝福全人类的器皿和管道。
教会之所以是基督的丰盛，是基督充满了教会。那位充满教会的被形容为充满“万有”、“整个受造界”。这正是以弗所书四章9，10节所说的。“那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。”(弗4:10)
那至尊的基督怎样充满教会，也怎样充满宇宙。基督的双重治权统管万有也统管教会。
在教会里，我们彼此成为基督的身体的一部分，
“我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此”(罗12:5)。
教会是基督的身体，是基督一切行动的凭借。身体的一切行动如何受头的支配，教会的一切行动也该绝对让基督管理。这就是说，无论教会中有任何牧师、长老、传道人或大有恩赐能力的人，无论谁对教会有多大的贡献，他仍然只是基督身体的一部分，他不是头，唯有基督是教会的头。
为了建造教会，上帝赐下各种恩赐和服侍的五重职事。
“祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，”(弗4:11-13)
基督把自己给了教会，目的是为了教会成为圣洁的新妇。 “要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”(弗5:26-27)
至终，基督期盼的是一个圣洁荣耀的教会，可以献给自己，我们在这里建立三一福音丰收教会，
我们的异象就是：建造三一上帝的荣耀教会, 带出宣教中国的生命影响！
我们的使命就是：传扬三位一体上帝的福音，致力中国和海外宣教的丰收，建造荣耀上帝的国度教会!
我们是为了作为一个圣洁的、荣耀上帝的教会献给基督！
结语
保罗的异象：“神的新社会”—教会！
写以弗所书的使徒保罗当时置身于后奥古斯都时代，是罗马共和国走向罗马帝国的转型时代，经历着社会的解体，他宣告了上帝的秩序。在四分五裂的世界中，应许人们能重得紧密相交的群体、在疏离中许下了复合，在战争中带来了和平。以弗所书的焦点就是：上帝在历史中借着耶稣基督成就了的救赎，以及上帝在今天藉者圣灵所成就的一切，目的是在旧有的社会中把祂的新社会—就是教会建造起来。
这个信息，显然十分切合现代人的需要，马克思也讲“新人”、“新社会”。二十世纪千万人受他描述的理想吸引，委身致力于它的实现。但马克思将人的问题和解决方法，几乎完全视为单单是经济的事。他认为“新社会”就是斗争之后的无产阶级社会，“新人”就是经济解放后得以抬头的人们。
保罗的异象更加远大，他洞察人的困境并不是单单由经济结构中的不公平所导致，他提出更彻底的解决方法，由基督新造的新人类组成的新社会-教会。而这个新社会-教会在性质上完全不同于任何人类组成的共同体，她是基督的身体，是基督用自己生命换回的，在历史中被圣灵大能不断更新充满的，是永远不死的直到世界的末了，有无比荣耀在永恒中与上帝同在的基督新妇，她是神的创造！
奥古斯丁在《上帝之城》中说：“我把人分成了两类，一类是按照人自身生活的，另一类是按照上帝生活的；我们把这比喻为两个城，就是两种人的集团，其中一个注定要永远与上帝一起为王，另一个则要永远与魔鬼一起接受惩罚。
弟兄姐妹们，奥古斯丁所说的两种人的集团，就是上帝之城和世界之城，一个属上帝，一个属魔鬼，
希伯来书说“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”(来11:16)。
我很感恩大家来到三一福音丰收教会，你们蒙了基督的恩典，被选召组成了教会，成为基督的身体，我们属于上帝之城。基督是我们三一福音丰收教会永远的头，我们是一群按照上帝话语生活的人，而我们将成为圣灵引领的、不断拓展的、不断生命更新的、不断宣教传福音的、荣耀上帝的新社会，再次欢迎大家来到三一福音丰收教会聚会，这里是神的家，也是我们属灵的家。
让我们一起祷告！